10 septiembre, 2021

Errores conceptuales en el activismo vegano


Los errores conceptuales y ambigüedades más comunes en el activismo, y que debemos corregir si nos interesa educar correctamente a los demás.

Maltrato animal

Por décadas hemos utilizado el concepto maltrato para describir la manera en que son tratados los demás animales, pero el concepto no aplica moralmente y carece de objetividad si queremos denunciar la explotación o esclavitud animal. Existen dos nociones centrales en ética que es importante asumirlas, y así comprender la tesis planteada:

  • Agentes morales: Individuos adultos que son moralmente responsables de sus actos, además de poseer derechos inalienables. Los agentes morales disponen de facultades cognitivas desarrolladas que les permite razonar, comprender y asumir el contenido de la moral. Por lo tanto, son los únicos individuos que pueden contraer obligaciones morales o cumplir con el deber moral. Hasta el momento los únicos agentes morales que conocemos son los seres humanos adultos con plenas facultades mentales.
  • Pacientes morales: Individuos que no tienen responsabilidad moral u obligaciones morales, debido a sus facultades cognitivas. Por lo tanto, no pueden cumplir con el deber moral o respetar principios éticos, pues su capacidad intelectiva no les permite razonar moralmente. Los pacientes morales sólo son sujetos de consideración moral o sujetos con derechos inalienables. Por ejemplo: bebés, niños pequeños, ancianos seniles, discapacitados mentales, y los demás animales.

La noción de maltrato es una palabra que emana del latín, ya que está conformada por tres partes latinas; male (mal), tratare (tratar) y tro (recibir la acción). La concepción más usada o habitual es la acción y efecto de maltratar a una persona humana (tratar mal, menoscabar, agredir, insultar,). Cuando usamos el concepto en el contexto de los humanos nos referimos a la agresión física o psicológica que ocurre en una relación personal. Las relaciones personales son aquellas que involucran individuos adultos, pues son los únicos que pueden dar su consentimiento de manera explícita, consciente e informada. Por ejemplo: las relaciones de amistad, de pareja, de trabajo, entre otras.

No hablamos de maltrato en el contexto humano para referirse a la violación sexual o el asesinato, pues sabemos que no hay consentimiento de por medio, y no aceptamos independientemente de cómo se lleven a cabo. Cuando una mujer es violada no decimos que el problema fundamental ha sido el maltrato, porque la inmoralidad de la violación no tiene que ver en cómo se efectúa, sino en el hecho mismo de utilizar a alguien contra su voluntad.

¿Los demás animales pueden padecer maltrato?

La noción de maltrato animal es un error, porque no existe un trato de por medio ni pueden dar su consentimiento para relacionarse con otros individuos. La relación que la humanidad ha ejercido sobre el resto de animales es de tipo esclavista. Por la misma razón no aplica la noción de maltrato infantil (infantes), y en general cualquier situación de violencia que involucre un paciente y agente moral. Los pacientes morales no pueden dar su consentimiento ni ser conscientes de ningún trato personal con otros individuos.

La noción de maltrato animal refuerza la esclavitud animal

El problema fundamental en nuestra relación con los demás animales no reside en el sufrimiento o en el trato, sino en el hecho mismo de utilizarlos como medios o recursos para nuestros fines. La mayoría de la gente está en contra de maltratar animales, pero esa misma gente no está en contra de su explotación. Podemos constatar que existen dos categorías diferentes: la explotación o uso de los animales, y el trato que les damos al explotarlos. Si nos importan los Derechos Animales y rechazamos la cosificación o esclavitud animal, entonces debemos hablar siempre sobre el uso de animales. Decir que el resto de animales que explotamos padecen maltrato, sería el equivalente a decir que los esclavos humanos padecen maltrato, y que el problema de fondo es la forma en que tratamos a los esclavos.

Denunciar el maltrato animal es perpetuar la dominación de los animales, es legitimar la creencia de que tenemos derecho a usarlos para nuestros fines. Sostener que el problema radica en el maltrato animal, significa asesorar a que los animales sean explotados de manera eficiente, rentable, y que lo único relevante es el sufrimiento excesivo que les causamos.

Lo correcto es decir que los demás animales son agredidos, violentados, explotados u oprimidos.

Mascotas

El diccionario de la real academia define el vocablo mascota como:

1. f. Persona, animal o cosa que sirve de talismán, que trae buena suerte.

El concepto proviene del francés mascotte que significa amuleto, es decir, que trae suerte a su portador o dueño. En la actualidad el concepto mascota se usa de manera genérica a los animales que son usados como objetos de compañía.

Los veganos no tenemos mascotas

Los veganos no consideramos a los demás animales como mascotas, sino como personas. El resto de animales no son mascotas, porque no son animales de compañía, amuletos ni traen suerte a los humanos. Cuidar de otros animales o ser sus tutores directos es perfectamente compatible con el veganismo y los Derechos Animales. Si somos veganos y tenemos a nuestro cuidado animales que no son humanos, entonces no son mascotas, sino individuos que están bajo nuestra tutela. De la misma manera que somos tutores o responsables del cuidado de otros seres humanos.

Lo correcto es nombrarlos como animales que cuidamos, animales que están bajo nuestra tutela o animales que pertenecen a nuestra familia.

100% vegano

No existen porcentajes o grados en el veganismo. Si un producto es vegano, entonces significa que es libre de explotación animal, pues no hay término medio entre veganismo y explotación animal. Por lo tanto, es erróneo hablar de porcentajes o grados, sería el equivalente a decir 100% feminista o 100% antirracista.

Dieta vegana ≠ dieta vegetal

La dieta vegana se refiere a la alimentación que tienen los veganos, es decir, aquellos individuos que rechazan la explotación o cosificación del resto de animales. Los veganos tienen una dieta vegana porque han reconocido y asumido el principio ético del veganismo. Por el contrario, una dieta vegetal no equivale a una dieta vegana, pues puede estar motivado por cuestiones de salud, medioambiente, espirituales, entre otros.

La dieta o alimentación vegana no es una dieta vegetal ni plant based, esto es circunstancial. En el futuro podría suceder que la alimentación vegana no esté a base de vegetales.

Veganismo ≠ sensocentrismo

El sensocentrismo es un dogma que considera la sintiencia como el centro o fundamento de la consideración moral de todos los animales con capacidad de sentir. Es una ideología persuasiva que comete el error de considerar a la sintiencia en sí misma como el fundamento para respetar a los animales. La capacidad de sentir es un hecho biológico de todos los animales que cuentan con un sistema nervioso activo. Los hechos biológicos no son razones, argumentos, ni criterios morales en sí mismos para respetar a los individuos.

La ética necesita dos fundamentos para deducir cuáles entes merecen consideración moral por sí mismos, y no por motivos o razones instrumentales: los hechos empíricos (realidad empírica) y la lógica (estructuctura de la realidad y el pensamiento). El veganismo y los Derechos Animales necesitan dos fundamentos: el hecho empírico de la sintiencia, y el principio de identidad de la lógica básica.

Usaré el siguiente ejemplo para esclarecer la cuestión de ambos fundamentos:

Para construir un edificio necesitamos dos fundamentos: la realidad empírica y la lógica. La realidad empírica serían los materiales, los hechos fácticos, y la lógica correspondería a la teoría, al plano lógico o formal del edificio. ¿Es posible construir con sólo un fundamento? Claro que no, necesitamos de ambos para su construcción y justificación.

Todo centrismo asumido como fundamento moral es un error

El primer error es empírico, no existen centros en el universo; no hay centros en el universo físico ni en el universo moral. El segundo error es de tipo formal respecto a la lógica; los hechos biológicos o fácticos como la capacidad de sentir, no sirven como fundamentos para establecer normas morales universales. La sintiencia en sí misma no puede deducir ninguna norma o proposición normativa, para eso necesitamos aplicar principios lógicos. Los razonamientos morales son de tipo deductivo, no inductivo. No es posible establecer normas morales universales a partir de hechos particulares.

La noción de centro es solo una posición relativa que está sujeta a nuestra percepción. Es el mismo error al sostener posturas como el antropocentrismo, biocentrismo y teocentrismo.

El veganismo no equivale ni significa que es sensocentrista. El veganismo es un principio ético que se fundamenta en la lógica y en los hechos empíricos.

Antiespecismo

Anti- es un prefijo de origen latino que significa "opuesto o contrario", por ejemplo: antidemocracia.

El "antiespecismo" es lo contrario u opuesto al especismo, es decir, a la discriminación arbitraria en función de la especie. El término es usado con frecuencia en algunos movimientos sociales, y en quienes se oponen al especismo. Sin embargo, es un término ambiguo que puede traer algunos problemas:

  • Oponerse al especismo no significa ni equivale adscribir a la Filosofía de los Derechos Animales o la ética en general. Por ejemplo: una postura antiespecista podría justificarse en que todos los animales (incluyéndonos), pueden ser tratados como mercancías para fines ajenos o para el bien común. No habría especismo en una postura que explote a todos los individuos por igual, sin discriminación de especie. 
  • El término antiespecismo no deja en claro a cuál enfoque se adscribe, y sirve para camuflar las diferencias ideológicas. Los utilitaristas como Peter Singer y Óscar Horta, se autodenominan como antiespecistas, pero son contrarios a la ética de Derechos Morales, y por tanto de los Derechos Animales.

Derechos Animales ≠ Derecho Animales

No debemos confundir la Filosofía de los Derechos Animales con la noción "Derecho Animal", que es un concepto que hace referencia al marco jurídico que regula la explotación animal.

Cuando hablamos de Derechos Animales nos referimos a una filosofía que establece *derechos morales*, es decir, protecciones a los intereses básicos y relevantes que tienen todos los animales con capacidad de sentir. Los Derechos Animales no son un acuerdo o convención social, sino ética elemental.

Veganismo Abolicionista

El veganismo es abolicionista, está en su propia definición oficial. Agregar "abolicionista" al veganismo es un pleonasmo y una reiteración, que puede traer confusión a la gente. Por ejemplo: la creencia de que hay tipos de veganismos o un veganismo que no es abolicionista.

Crueldad Animal

El concepto crueldad está definido como la falta de compasión o deleitarse con el sufrimiento ajeno. También está vinculado a la acción que causa sufrimiento o dolor innecesario hacia los humanos y otros animales.

Por definición, las prácticas que causan sufrimiento innecesario o desmedido hacia los demás animales se consideran “crueles”, por ejemplo: la industria peletera, la vivisección, la tauromaquia, entre otras actividades. Sin embargo, el concepto de “innecesario” lo usamos de manera arbitraria, pues toda explotación animal es innecesaria y causa sufrimiento innecesario.

¿El concepto crueldad ayuda a concienciar sobre los Derechos Animales o el respeto básico que ellos merecen? Veamos algunos ejemplos
“No consumo pieles de animales porque implica crueldad animal”
“Producto libre de crueldad animal”
“El Estado no debe financiar prácticas crueles” 
Si no existiera crueldad animal, entonces ¿Sería moralmente aceptable? Claro que no.

Lo correcto sería decir:
“No consumo pieles de animales porque implica explotación animal“
“Producto libre de explotación animal”
“El Estado no debe financiar la explotación animal”
Libre de crueldad no significa libre de explotación animal.

La explotación de alguien implica cosificación; como si no fuera un ser sintiente o un sujeto dotado de consciencia, voluntad e intereses propios. La explotación de alguien vulnera los derechos individuales, reduciéndolo con ello a la condición de cosa. Cosificar a alguien no significa creer de forma literal que es un objeto, sino tratar a ese alguien como si lo fuera

Animales "de"

Es habitual en el lenguaje especista referirse a los tipos de explotación animal, como si fuera algo inherente a los animales. Por ejemplo:
  • Animales de Granja
  • Animales de experimentación
  • Animales de circos
Decir "animales de..." denota posesión o pertenencia, que es algo natural o propio de ellos. Es correcto decirlo cuando se trata de cosas u objetos, pues en ese caso expresa la procedencia u origen.

Lo correcto sería decir:
  • Animales usados o explotados en granjas
  • Animales usados o explotados en la experimentación
  • Animales usados o explotados en los circos

Somos la voz de los animales

Los demás animales no son mudos ni carecen de expresión, ellos tienen su propia voz; poseen su propio lenguaje o forma de expresión, aunque nosotros no les podamos entender. El resto de animales no nos han elegido como sus representantes, por lo tanto no podemos ser sus portavoces legítimos.

En realidad lo que hacemos es ser voz de nuestros propios deseos o de nuestra interpretación de una teoría moral acerca de lo que debemos hacer y de la diferencia entre el bien y el mal.

Hablemos bien