21 noviembre, 2021

Conceptos fundamentales en la Educación Vegana



Sintiencia

La sintiencia es un término que proviene del inglés sentience, y equivale a la capacidad o facultad de sentir, es decir, de experimentar sensaciones o tener experiencias subjetivas. La sintiencia es una función del sistema nervioso, uno de los más complejos y fundamentales en
todos los animales. Los seres sintientes necesitan un sistema nervioso activo o análogo que les permita procesar la información externa en experiencias subjetivas, es decir, en forma de sensaciones.

Las sensaciones son experiencias subjetivas que hacen referencia a un sujeto, a un “yo” que es consciente de tales experiencias: un perro o cerdo que siente dolor, sabe que él mismo padece ese dolor y no otro sujeto. Por lo tanto, la capacidad de sentir implica consciencia de sí mismo, que tiene como fundamento la experiencia subjetiva. Esto convierte a todos los animales (humanos y no-humanos) en sujetos; seres radicalmente distintos de las cosas u objetos.

La sintiencia es la única característica relevante y necesaria para considerar a alguien como persona, y es el único fundamento empírico de los Derechos Animales. Si un ser siente, entonces significa que
experimenta sensaciones, y eso implica la existencia de un "yo". La sintiencia es lo que diferencia a "alguien" de "algo".

Ética o moral

La ética es una rama de la filosofía que tiene como objetivo guiar racionalmente la conducta de los agentes morales. Se fundamenta en la lógica, y en los hechos empíricos. Es racional, objetiva, universal y válida para todos.

Etimológicamente ética y moral hacen referencia a una misma entidad; manera de ser. La palabra ética proviene del griego êthos y la palabra moral es la traducción latina de moralis. Existen dos términos porque nuestra civilización heredó la cultura grecorromana, los romanos recogían el sentido griego de êthos. Por lo tanto, no existe una razón etimológica, cultural o histórica, que justifique diferenciar ambos términos. Tampoco existe una diferencia filosófica o lógica. Ética y moral son lo mismo.

Juicios morales

Supongamos que alguien dice que tú debes hacer tal cosa. Puedes legítimamente preguntar por qué debes hacerlo o por qué sería incorrecto no hacerlo, y si no hay una buena razón, entonces puedes rechazar el consejo como arbitrario o infundado. De esta manera los juicios morales son diferentes de las expresiones de gusto personal, pues requieren apoyarse en razones. Por ejemplo:

1) “Me gusta el café” (no necesita dar una razón)

*No hay nada que defender racionalmente de un gusto personal*

2) “El aborto es moralmente incorrecto” (necesita dar razones)

*Es necesario defender racionalmente el juicio moral*

Respeto

“Respeto no significa temor y sumisa reverencia; denota, de acuerdo con la raíz de la palabra (respicere: mirar), la capacidad de ver a una persona tal cual es, tener conciencia de su individualidad única. Respetar significa preocuparse por que la otra persona crezca y se desarrolle tal como es. De ese modo, el respeto implica la ausencia de explotación.” Erich Fromm

Capacidad moral o moralidad

Es la capacidad de tener en consideración a otros individuos y sus intereses, basada a su vez en la capacidad de empatía. Es el reconocimiento de que no somos los únicos seres conscientes en este mundo, y que los intereses de los demás también deben ser considerados a la hora de determinar nuestra conducta.

  • Es innata o inherente a nuestra naturaleza.
  • No es impuesta o añadido de manera externa.
  • Es un fenómeno biológico de los humanos y en otros animales.

Persona

La noción de persona tiene varios significados en el ámbito social, moral, cultural, jurídico. En ética la noción de persona es una categoría moral, que distingue a los entes que merecen consideración moral por sí mismos, y no por razones o motivos instrumentales. La categoría moral de persona es lo opuesto a la categoría de cosa u objeto carente de valor propio.

Todo ser sintiente es una persona, porque tiene valor moral absoluto, es decir, se valora a sí mismo aunque nadie más lo haga. Los seres sintientes son los únicos que valoran su propia vida y bienestar, pues poseen un sistema nervioso activo que les permite procesar los estímulos en experiencias subjetivas. Los seres sintientes se diferencian radicalmente de la categoría de cosa.

Refutación a la suposición Kantiana sobre la categoría de *persona*

El filósofo Immanuel Kant en su libro “Fundamentación de la metafísica de las costumbres”, afirmaba que únicamente los seres humanos son personas, porque pueden razonar, ser conscientes de sí mismos y reflexionar sobre las normas morales. Kant concluye que los seres humanos son los únicos que tienen "valor moral absoluto", a diferencia de los demás animales que sólo existen como "medios" para nuestros fines.

La teoría de Kant tiene varios errores que han sido corregidos por algunos autores como Gary Francione y Tom Regan. La refutación a la suposición kantiana sobre la noción de "persona" puede resumirse:

  • Si el raciocinio es la condición necesaria para ser persona y tener valor moral, entonces, los bebés y discapacitados mentales quedarían fuera de la consideración moral. Además la capacidad de razonar no es una facultad distintiva o única en los seres humanos, pues se encuentra en otros animales en diferentes grados.
  • El raciocinio no es el fundamento de los intereses básicos ni del valor moral, sino la capacidad de sentir. Los seres sintientes son los únicos que valoran su vida y bienestar, pues poseen un sistema nervioso activo que les permite procesar los estímulos en experiencias subjetivas.

Deber moral

Necesidad racional de acatar los principios o leyes morales universales, para que se respete la ética y la lógica. Si queremos cumplir con la ética; ser coherentes con sus normas, entonces es una necesidad acatar sus principios. Por ejemplo: tenemos el deber moral de ser veganos, de lo contrario estaríamos transgrediendo la ética y violando todos sus principios o leyes universales.

Inmoralidad

Cuando decimos que algo es inmoral, no nos referimos a la concepción que tiene cada sociedad o determinado grupo humano, sino a la violación de las normas o leyes morales que se descubren mediante el razonamiento. La lógica guía a la razón, y si la razón se respalda en hechos empíricos comprobados, entonces, el razonamiento moral no puede ser relativo.

Actuar de forma inmoral es actuar contra la razón, la lógica y los hechos.

Valor moral, valor inherente o valor intrínseco

Es el equivalente a la dignidad que tiene una persona, no es calculable y es inherente a la capacidad de sentir. Cuando decimos que los seres sintientes (incluyendonos) tienen valor moral, nos referimos a que ellos se valoran (desean, estiman) así mismos, aunque nadie más lo haga. Los seres sintientes son los únicos que pueden hacer valoraciones.

El respeto al valor intrínseco de una persona es absoluto, pues implica el reconocimiento de sus derechos fundamentales. Respetar el valor propio que tiene un individuo significa reconocer y asumir que es un fin en sí mismo y no exclusivamente un medio para satisfacer fines ajenos.

Valor instrumental, valor utilitario o valor extrínseco

Valor externo al sujeto, que es asignado por los seres sintientes a los objetos e individuos. Por ejemplo: el valor que asignamos a nuestros hogares, vehículos y a nuestra familia. En el caso de los demás animales podemos encontrar numerosos ejemplo: el valor instrumental que las abejas asignan a la miel (el fruto de su trabajo), el valor a los nidos u hogares construidos, juguetes, entre otros.

Principio de igualdad

Principio moral que establece que los individuos y sus intereses básicos/relevantes, deben ser tratados de manera igual, es decir, al mismo nivel independientemente si provienen de individuos diferentes. La igualdad no implica forzar que todos seamos iguales en aquello en que no lo somos, sino solamente implica reconocer que debemos ser considerados y respetados en aquello que de hecho somos iguales.

Sólo las discriminaciones arbitrarias violan la igualdad, pues no existe razón que justifique un trato diferente. La discriminación en sí misma no es inmoral, ya que puede estar justificada. La discriminación arbitraria ocurriría si un individuo es considerado de manera diferente, a causa de una característica irrelevante (sexo, raza, especie,).

Agentes morales

Individuos adultos que son moralmente responsables de sus actos, además de poseer derechos inalienables. Los agentes morales disponen de facultades cognitivas desarrolladas que les permite razonar, comprender y asumir el contenido de la moral. Por lo tanto, son los únicos individuos que pueden contraer obligaciones morales o cumplie con el deber moral. Hasta el momento los únicos agentes morales que conocemos son los seres humanos adultos con plenas facultades mentales.

Pacientes morales

Individuos que no tienen responsabilidad moral u obligaciones morales, debido a sus facultades cognitivas. Por lo tanto, no pueden cumplir con el deber moral o respetar principios éticos, pues su capacidad intelectiva no les permite razonar moralmente. Los pacientes morales sólo son sujetos de consideración moral. Por ejemplo: bebés. niños pequeños, ancianos seniles, discapacitados mentales, y los demás animales.

Derecho

Un derecho es una barrera o protección no consecuencialista a un interés determinado. Un interés es un deseo o intención que todo ser sintiente posee, por el hecho básico de estar dotado de sensibilidad. Decir que un interés está protegido por un derecho, significa que ese interés está protegido de ser violado o transgredido, por ejemplo: el derecho a la vida protege el interés en seguir viviendo.

Derechos morales

Derechos que son inherentes a los individuos. Son protecciones a sus intereses básicos y/o relevantes. Se conocen mediante la razón y son una derivación de la lógica (se descubren). Por ejemplo: derecho a la vida, derecho a la libertad.

Derechos legales

Son libertades o protecciones que tienen los individuos a causa del convencionalismo social, es decir, los humanos los crean u otorgan. Este tipo de derechos pueden cambiar en el tiempo y variar dependiendo del lugar geográfico y la cultura. Por ejemplo: el derecho al voto o la educación.

Derechos Animales

Cuando hablamos de Derechos Animales nos referimos a una filosofía que establece derechos morales, es decir, protecciones a los intereses básicos y relevantes que tienen todos los animales con capacidad de sentir incluyéndonos). El primer derecho fundamental y condición previa es el derecho a no ser tratado como propiedad.

Se distinguen cinco intereses básicos y relevantes en los animales (incluyéndonos) con la facultad de sentir:

1- Interés en no ser tratado como recurso o no ser sometido a la voluntad ajena (absoluto)
2- Interés en continuar existiendo
3- Interés en evitar el daño físico y emocional
4- Interés por el disfrute personal: placeres y deseos
5- Interés por el fruto legítimo del trabajo

*No confundir con la noción de "Derecho Animal", que es un concepto jurídico que regula la explotación animal*

Derecho absoluto a no ser tratado como propiedad

Todos los seres sintientes tienen un derecho básico y pre - requisito para la posesión de otros derechos: el derecho a no ser tratado como propiedad. Es un derecho fundamental y absoluto, porque si tratamos a otros individuos exclusivamente como medios o recursos para fines ajenos, entonces carecería de sentido la posesión de otros derechos establecidos. Si un individuo es propiedad de alguien, entonces significa que sus intereses estarán supeditados a los intereses de su propietario. Es una cuestión de lógica básica.

Estatus de propiedad

Estatus legal que poseen objetos, recursos, y algunos individuos (los demás animales). Es un estatus que indica que X (cosa o alguien) está sujeto a la propiedad. Todos los animales no-humanos del mundo están sometidos a un estatus de propiedad, eso significa que son propiedades de los seres humanos.

Antropocentrismo

Es una creencia dogmática que sitúa a la especie humana en el centro o medida de todas las cosas, y que éstas existen para satisfacer los intereses del hombre. Es un caldo de cultivo en la mayoría de las discriminaciones arbitrarias, pues es la primera creencia de superioridad (antropocentrismo moral) que nos inculcan desde temprana edad. El antropocentrismo se extendió durante la edad media en oposición al teocentrismo, y hasta hoy se expande como creencia predominante en nuestra sociedad.

Especismo

El concepto fue creado en el año 1970 por el psicólogo Richard Ryder, para describir la existencia de una discriminación moral basada en la especie.

Antropoespecismo o especismo antropocéntrico

Prejuicio de superioridad que excluye a los demás animales de la consideración moral. Es una creencia que se asume como verdad, sin ser cuestionada por la mayoría de la sociedad. Es la causa de la explotación animal, pues hace creer a la gente que el resto de animales existen en el mundo para servir a los seres humanos.

Consentimiento

El consentimiento es un mutuo acuerdo que se basa en intereses compartidos entre las partes involucradas, respecto a una actividad determinada.

El consentimiento no puede ser dado:
  • En condiciones de ignorancia: debe existir igualdad de conocimiento e información entre los involucrados.
  • En condiciones forzadas o de manipulación: debe existir voluntad y expresión libre de toda coacción
  • En pacientes morales, pues el consentimiento implica ser conscientes de lo que implica.
Solamente los agentes morales pueden dar su consentimiento de manera explícita, informada y consciente. Si no existe consentimiento, entonces estamos frente a un abuso.

Explotación animal

Explotación en un sentido meramente semántico, significa obtener un provecho o beneficio a costa de algo o alguien, es decir, significa utilizar a un ser exclusivamente como un medio para obtener un fin. El beneficio puede ser material o inmaterial. Por ejemplo: la explotación agrícola, la explotación animal. En el caso de las cosas, los objetos, no presentan en sí mismos ningún factor que impida su explotación, y toda restricción al respecto está motivada por la relación que estos puedan guardar con los intereses de alguien.

La explotación animal es siempre inmoral, porque implica la negación de su valor moral o una supeditación de éste al valor instrumental. Los demás animales cuentan con un valor moral que debe ser siempre respetado, y queda por encima de cualquier otro valor de tipo instrumental.

Cosificación

Cosificar es reducir a la condición de cosa a alguien que no lo es. La explotación de alguien es la cosificación de alguien; la vulneración de sus derechos individuales reduciéndolo con ello a la condición de cosa. Cosificar a alguien no significa creer de forma literal que el individuo es un objeto o cosa, sino tratarlo como si lo fuera.

Abolicionismo

Surgió en Inglaterra en el siglo XVIII, tenía como objetivo abolir la institución de la esclavitud humana. Como doctrina es la anulación de la ley, las costumbres, hábitos o cualquier ámbito que viole principios éticos. En oposición al pensamiento reformista, el abolicionismo es radical y va a la raíz del problema, pues se opone al *estatus de propiedad* que puedan padecer los individuos (humanos y no-humanos), es decir, a tratarlos exclusivamente como un medio o recursos para fines ajenos. Las prohibiciones o cualquier tipo de "reforma" es contrario al abolicionismo.

Etapas del movimiento abolicionista de la esclavitud humana:

  • El movimiento abolicionista predicaba la persuasión moral (activismo educacional) en sus primeras etapas, a través de discursos y artículos en periódicos.
  • El siguiente paso fue la acción política, mediante la creación de partidos políticos y figuras que abogaron por la abolición de la esclavitud.
  • Para algunos abolicionistas la acción física era fundamental en la emancipación, como última etapa. Por ejemplo: la liberación de esclavos a través del conocido “ferrocarril subterráneo” o abolicionistas que ayudaron con su dinero a liberar esclavos.

Enfoque abolicionista de los Derechos Animales

Gary Francione postula la teoría abolicionista como una necesidad de compromiso y coherencia si los animales importan moralmente. Es una extensión de la postura abolicionista surgida en Inglaterra en el siglo XVIII, que tenía por objetivo eliminar el estatus de propiedad que padecían los esclavos negros, y por tanto abolir su condición de propiedad. El abolicionismo se diferencia de manera radical y está al otro extremo de las dos primeras, pues es partidaria de una ética deontológica de derechos morales o inalienables que tienen los animales con capacidad de sentir. Se postula que debemos rechazar la explotación animal en sí misma, independiente del trato o las condiciones en que se lleve a cabo. El enfoque abolicionista se basa en principios universales como el principio de igualdad; no hay razón moral que justifique excluir al resto de animales de la consideración moral, pues ellos tienen un interés genuino en seguir existiendo, evitar el daño y en ser libres.

El enfoque abolicionista propuesto por Gary Francione, tiene seis principios primordiales:

1- Los demás animales tienen el derecho a no ser tratados como propiedades.

2- Las campañas bienestaristas y monotemáticas, son objetables moralmente y en la práctica ineficaces.

3- El veganismo es un imperativo moral, y la educación vegana debe ser la piedra angular de la defensa racional de los Derechos Animales.

4- La única característica moralmente relevante para que un animal tenga el derecho fundamental no ser tratado como propiedad, es la sintiencia.

5- Debe existir coherencia entre la consideración moral de los Derechos Animales y otras formas de opresión y discriminación arbitraria.

6- La adopción de la No-violencia en el movimiento por los Derechos Animales.

Veganismo

La palabra veganismo fue acuñada por Donald Watson en 1944, pero no la define. La definición oficial lo hace Leslie J. Cross en 1951, en el primer boletín oficial de la Vegan Society:

"Veganismo significa: la doctrina de que los humanos debemos vivir sin explotar a los animales"

El veganismo es la base mínima de respeto que les debemos al resto de animales; el respeto básico a no ser tratado como una cosa.

Vegano/a

Es aquel individuo que comprende y asume el veganismo.

Comprender y asumir el veganismo implica ejercer la empatía (que es un tipo de razonamiento), la autorreflexión, asimilar los prejuicios y el adoctrinamiento cultural.

Utilitarismo

Es una teoría ética opuesta a la teoría deontológica de Derechos y Deberes, que sostiene que lo está bien o mal lo determinan las consecuencias de las acciones y que hay que elegir la acción que logre los mejores resultados para el mayor número de aquellos a los que afecte, aunque esto implique sacrificar algunos humanos u otros animales para el bien común.

El utilitarismo no puede, ni quiere, proteger los derechos de las personas, ya que su meta está en conseguir el mayor bien para el mayor número de individuos.

Bienestarismo

El bienestarismo es una ideología consecuencialista que tiene sus orígenes en los postulados del filósofo utilitarista Jeremy Bentham (es un derivado del utilitarismo). Los bienestaristas creen que los humanos tienen un deber moral de no infligir sufrimiento innecesario a los demás animales, pues reconocen en ellos el interés de evitar el sufrimiento o el daño. Por tanto se preocupan por las condiciones o la forma en que se lleva a cabo el uso de animales. Ejemplo de bienestarismo son las campañas que buscan regular la explotación animal por medio de políticas públicas de bienestar animal: mejoramiento de jaulas, transporte, sacrificio, entre otros.

Neo-Bienestarismo

Existe una variante del bienestarismo clásico conocido como neo-bienestarismo, son los nuevos bienestaristas que postulan que el fin de su movimiento es la abolición de la explotación animal, pero los medios o estrategias que utilizan son de corte bienestarista. Un ejemplo de neo-bienestarismo son las campañas monotemáticas de la famosa organización Peta: People for the Ethical Treatment of Animals, que buscan prohibir determinadas formas de explotación animal (rodeo, zoológicos, circos con animales,) por medio regulaciones.

31 octubre, 2021

Entrevista a Jon Cross (hijo de Leslie J. Cross)


Luego de una búsqueda junto a mi querido amigo Luis Torres de Abolición, no regulación, encontramos el último hijo vivo de Leslie J. Cross, Jon Cross, vegano de nacimiento con 80 años de edad. Fue una alegría inmensa encontrar a Jon, conversar con él vía Zoom, por teléfono y por correo electrónico, además de seguir en contacto con él y su familia.

Entrevista a Jon Cross

Nos interesa conocer la vida de tu padre Leslie J. Cross y tu madre Constance Cross, ya que son de gran trascendencia para un movimiento que ha inspirado a cientos de miles de veganos en todo el mundo.

1. ¿Nos podrías hacer mención de la gente que tiene parentezco con tu padre y madre (hermanos, nietos, sobrinos, etc)? Esto es para llevar un árbol genealógico para su biografía.

(Jon menciona que su padre nació en la ciudad de Llandrindod Wells en el país de Gales, el 5 de abril de 1911. En su acta de nacimiento que me envió se corrobora que nació en dicha ciudad, dentro del condado de Radnor (hoy Radnorshire o Maldwyn). En el acta de nacimiento la fecha de nacimiento indica el 3 de abril de 1911)

"Mi padre tenía varios hermanos, pero los únicos que conozco son mi tío Donald, que era su hermano menor, y mi tía Rebe (Rebecca), Donald y los hijos de la tía Eileen, David y Cesca. Rebe y Trevors, hijos de Michael y Roger. Por el lado de la madre de mi padre, mi abuela, tenemos parientes en Bristol con el apellido Boalch, que era el apellido de soltera de la madre de mi padre. El único que conozco que sigue vivo es su hijo John. No lo he visto desde hace más de 60 años.

Mi padre murió de insuficiencia cardíaca mientras dormía debido al uso prolongado de barbitúricos. Tenía insomnio y los medicamentos que le recetaron entonces fueron barbitúricos. Una lesión infantil le dejó daños en la columna vertebral que le causaron insomnio.

Mi madre nació en Londres (Croydon) en 1912. Yo nací el 16 de septiembre de 1942, como aparece en mi certificado de nacimiento que te acabo de enviar, y mi hermana, Sally Ann, nació el 24 de marzo de 1945. No Conozco los cumpleaños de David o Cescas, pero tal vez pueda averiguarlo. David no era vegano de nacimiento como yo.

Soy el único que queda de mi lado de la familia, mi hermana, Sally, falleció en 1985 por un tumor cerebral que no era operable. Sin embargo, tengo 1 hijo, 2 hijas y 3 nietos. Mis padres fallecieron y el año pasado perdí a mi esposa debido a una enfermedad terminal incurable. Así que ahora vivo solo con mi perro pastor alemán, Bailey, tiene 13 años".

2. Posiblemente fuiste el primer niño vegano de Reino Unido junto a tus hermanos ¿Podrías contarnos tu experiencia en la escuela? Leímos que padecieron acoso.

“Sí, yo junto con otros estoy seguro, sufrimos constante acoso tanto físico como mental, sólo porque éramos diferentes. Mis días escolares desde el inicio a los 5 años fueron una pesadilla. Conforme crecí, más gente lo aceptaba, pero todavía me ridiculizaban y me molestaban. No tuve problemas en la universidad. No dejé que me afectara en general“.

3. ¿Qué recuerdas sobre tu madre? ¿Era activista vegana también?

"Ella no era activista, pero era vegana. Toda nuestra familia lo fue. ¡Incluso los perros!
¿Qué recuerdo? Era una buena madre, mantenía la casa limpia y ordenada, trabajaba duro por la familia. Mi madre apoyaba mucho a mi padre".

4. Nos enteramos que tu madre ayudaba a refugiados de la guerra, ¿Podrías contarnos sobre eso? Nos parece un trabajo loable que quisiéramos destacar de tu madre.

"Sí lo hizo. Dirigió un hogar de refugiados polacos en Banbury, Oxfordshire. Crecimos y fuimos educados en la religión cuáquera (también llamada Sociedad de Amigos) y vivimos en Banbury, así que los cuáqueros encontraron un lugar adecuado para un hogar para refugiados, y mi madre se ofreció a administrarlo. Yo era solo un bebé entonces y no recuerdo nada de eso y sólo sé lo que me dijeron mis padres más tarde".

5. ¿Cómo describirías a tu padre?

"Era un buen padre, comprensivo, daba buenos consejos. Estricto pero justo. Tenía pasión por los animales, teníamos 7 perros cuando nací. Fue periodista toda su vida laboral. Era un jardinero entusiasta y proporcionaba la mayor parte de nuestros alimentos frescos, verduras y frutas. Ganó un concurso literario en la escuela y el premio fue asistir a la reunión inaugural de la Liga de Naciones en Europa. Solo sé de 2 escuelas a las que asistió, ambos internados dirigidos por cuáqueros. Uno era Sibford en Oxfordshire y el otro era Acworth School cerca de Pontefract, South Yorkshire. Era un apasionado del veganismo. Como periodista, también era muy meticuloso con la gramática, la ortografía y el hablar correctamente. ¡Nunca mintió, ni siquiera una mentira blanca! (¡Excepto por el Padre de la Navidad, por supuesto!) No podría haber tenido un mejor padre".

6. ¿Tienes fotos de tu padre, madre y otros miembros de tu familia que puedas compartir con nosotros?

"Tengo muy pocas fotos porque no teníamos cámara en esos días. He mirado muchas fotos pero ninguna es de mis padres. Seguiré buscando y espero encontrar uno o dos".

7. ¿Algún otro miembro de la familia Cross es actualmente activista vegano o lo fue?

"Sé que algunos de mis primos son veganos, pero no creo que ninguno de ellos sea activista".

8. ¿Es conocido Leslie J. Cross en Inglaterra, existe algún reconocimiento nacional? En Latinoamérica es conocido y respetado por la comunidad vegana abolicionista.

"Estaba bastante feliz trabajando detrás de escena en el fondo, pero no conozco ningún reconocimiento nacional. La oficina de la Vegan Society está muy lejos de mí en Londres y, yo nunca, que yo sepa, he estado allí, así que no sé qué hay en sus archivos. Mi padre es conocido entre los veganos, en revistas y en publicaciones. Pero no existe un reconocimiento nacional".

9. ¿Todos tus hijos son veganos?

"Sólo una, mi hija menor Lisa junto a su familia. Los demás comenzaron siendo veganos, pero cambiaron cuando crecieron. Decepcionante, pero eran adultos y tomaron sus propias decisiones".

10. Cuéntanos por favor sobre la empresa Plant Milk que evolucionó a Plamil Foods

"En 1956 mi padre, que era vicepresidente de la Vegan Society, formó The Plant milk Society, que hizo campaña por una alternativa a la leche de vaca. Estuvo en funciones durante muchos años y, finalmente, tuvo suficiente dinero para iniciar una pequeña fábrica que realizaba experimentos con el fin de producir una alternativa a la leche de vaca a partir de recursos vegetales naturales y finalmente tuvo éxito. En 1965 formó Plant milk Ltd., que luego se cambió a Plamil Foods Ltd. porque la UE (Unión Europea) se opuso a que llevara la palabra leche en el nombre, ya que en su opinión la leche sólo podía ser un producto animal. Luego, la empresa pasó a producirlo y otros artículos. Todavía produce muchos alimentos veganos en la fábrica de Folkestone.

Tengo muchos registros de The Plant milk Society y nunca los he revisado. Hay actas de reuniones, contactos, etc., pero como fui a todas las reuniones a lo largo de los años, nunca he leído nada. Creo que la mayoría, si no todas las personas que asistieron a las reuniones, ya no están. Un día echaré un vistazo y veré qué hay en los archivos".

11. ¿Pensó tu padre en algún otro emprendimiento además de Plamil?

"No, cuando la fábrica se trasladó a Folkestone, él se retiró porque ya había pasado la edad de jubilación de todos modos. Pero siempre hizo campaña para promover el mensaje vegano. En los primeros días, cuando yo era joven, recorrió el país dando charlas y conferencias sobre veganismo a muchas organizaciones".

12. ¿Comentaba tu padre con su familia aspectos relacionados a su labor como miembro de la Vegan Society? Si es así, ¿cuáles comentarios destacarías?

"No que yo sepa, yo era solo un niño entonces. Sabía que estaba hablando con la gente porque pasaba mucho tiempo escribiendo cartas y reuniéndose con activistas".

13. ¿Sabes si hubo grupos de apoyo a tu padre en contraposición a Watson al redefinir el concepto de Veganismo?

"No, pero sé que Arthur Ling apoyó a mi padre en eso. No había grupos en Inglaterra en esos días, sólo algunas personas que se mantenían en contacto unos con otros. Qué hicieron o no hicieron no tengo idea".

14. ¿Cómo era la relación de Leslie con Donald Watson?

"No siempre estuvieron de acuerdo, pero él sabía cómo era Watson y estaba feliz de dejar que Watson fuera el centro de atención".

15. ¿Sabes cómo y por qué se dio el proceso de relevo de Leslie como Vicepresidente de la Vegan Society?

"No, pero tienes que preguntar quién se beneficiaría de ello. Creo que mi padre se estaba volviendo demasiado conocido en los círculos veganos y eso no cayó muy bien con algunas personas".

16. Sabemos que la Vegan Society marginó y cambió la definición del veganismo de Leslie. Queremos saber si existió algún conflicto o si tu padre padeció alguna injusticia.

“Conocí a Donald Watson cuando era pequeño, no me agradaba, me caía bastante mal, parecía que sólo quería figurar. Mi padre fue maltratado, fue apartado de la vicepresidencia, fue incomprendido y estaba dolorido. Creo que sé porqué lo hicieron y quiénes lo hicieron, pero prefiero no hablar de eso“.

17. ¿Qué crees que opinaría Leslie Cross del movimiento animalista actual?

"No lo suficientemente fuerte, pero agradecería el progreso que se ha hecho. Mi Padre era pacifista y no le gustaría la violencia de las protestas de hoy".

18. ¿Corroborarías si la fecha de inicio de la Vegan Society es noviembre de 1944 o qué nos podrías contar al respecto?

"Sí, alrededor de la primera semana de noviembre de 1944".

Documentos para ver en línea y/o descargar que demuestra la autenticidad:
Reflexiones 

Es interesante destacar que Leslie J. Cross junto a su familia fueron criados en la religión Cuáquera o conocida como la Sociedad Religiosa de los amigos. Los Cuáqueros fueron un grupo religioso pionero y fundamental en el abolicionismo de la esclavitud afroamericana, y en el ferrocarril subterráneo. No es coincidencia que Cross extendiera el principio abolicionista de la esclavitud humana sobre la explotación animal. En la Nueva Constitución escribió lo siguiente: 
"El objetivo del movimiento vegano (“poner fin a la explotación de animales por el hombre”) se aclara en cuanto al significado de explotación por la Regla 4 (a), que promete a la Sociedad a “buscar poner fin al uso de animales por el hombre para la alimentación, mercancías, trabajo, caza, vivisección y todos los demás usos que implican la explotación de la vida animal por el hombre “. Con la adopción de esta regla, la Sociedad claramente ha salido del lado de los libertadores; lo que buscamos no es tanto el bienestar como la libertad. Nuestro objetivo no es hacer que la relación actual entre el hombre y el animal (que, si se ve honestamente, es principalmente de amo y esclavo) sea más tolerable, sino abolirla y reemplazarla por algo más digno del alto patrimonio del hombre. En resumen, nuestro objetivo es liberar a las criaturas: devolverlas al equilibrio y la cordura de la naturaleza, que es su lugar legítimo, y así poner fin al mal histórico cometido cuando el hombre decidió por primera vez que tenía derecho a explotarlas y esclavizarlas".
La Vegan Society hoy en día representa al bienestarismo, ha pisoteado no sólo el legado de Cross y sus compañeros, sino la esencia misma de la razón de existir del veganismo. Queda en nuestras manos dar a conocer la obra de Cross y generar un movimiento por una real libertad de los demás animales, basados en los ideales plasmados en 1951: "El veganismo es la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar animales", y el objetivo: "poner fin a la explotación de animales por parte del hombre". Tenemos la oportunidad histórica de que las ideas de los pioneros del veganismo no queden en el olvido, sino que sean la base para un movimiento de justicia, sin depender de organizaciones corrompidas. Cada vegano en el mundo debe asumir la tarea de difundir el veganismo y nada menos que veganismo, como puerta de entrada a la defensa coherente de los Derechos Animales.
 
Leslie J. Cross sin duda guió el concepto de veganismo como una cuestión de derechos, luego de que inició siendo descrito como un conjunto de prácticas. Leslie encaminó la definición del veganismo como un principio ético, es decir, una cuestión basada en derechos morales, de las cuales se derivan obviamente prácticas congruentes con dicho principio. Así lo expuso en la definición en World Forum de 1951:
"Es importante notar que uno de los resultados de esta definición es que hace del veganismo un principio. Es, por supuesto, un principio del que fluyen naturalmente ciertas prácticas, pero es en sí mismo un principio, y no un conjunto de prácticas".
Reflexiones desarrolladas en colaboración por Nicole L. Cross y Luis Torres.

Agradecimientos por el apoyo en la traducción:
  • Adela Perez del Viso
  • Luis Torres
Agradecimientos a mis amigos y compañeros de activismo por el apoyo:
  • Antonio de Anquin
  • Romano Bardini
  • Jimena Correa
  • Laura Gorbatt
  • Silvina Pérez
  • Luis Torres
Agradecimientos a Jon, y sus hijos Martín y Lisa por la amistad.



10 septiembre, 2021

Errores conceptuales en el activismo vegano


Los errores conceptuales y ambigüedades más comunes en el activismo, y que debemos corregir si nos interesa educar correctamente a los demás.

Maltrato animal

Por décadas hemos utilizado el concepto maltrato para describir la manera en que son tratados los demás animales, pero el concepto no aplica moralmente y carece de objetividad si queremos denunciar la explotación o esclavitud animal. Existen dos nociones centrales en ética que es importante asumirlas, y así comprender la tesis planteada:

  • Agentes morales: Individuos adultos que son moralmente responsables de sus actos, además de poseer derechos inalienables. Los agentes morales disponen de facultades cognitivas desarrolladas que les permite razonar, comprender y asumir el contenido de la moral. Por lo tanto, son los únicos individuos que pueden contraer obligaciones morales o cumplir con el deber moral. Hasta el momento los únicos agentes morales que conocemos son los seres humanos adultos con plenas facultades mentales.
  • Pacientes morales: Individuos que no tienen responsabilidad moral u obligaciones morales, debido a sus facultades cognitivas. Por lo tanto, no pueden cumplir con el deber moral o respetar principios éticos, pues su capacidad intelectiva no les permite razonar moralmente. Los pacientes morales sólo son sujetos de consideración moral o sujetos con derechos inalienables. Por ejemplo: bebés, niños pequeños, ancianos seniles, discapacitados mentales, y los demás animales.

La noción de maltrato es una palabra que emana del latín, ya que está conformada por tres partes latinas; male (mal), tratare (tratar) y tro (recibir la acción). La concepción más usada o habitual es la acción y efecto de maltratar a una persona humana (tratar mal, menoscabar, agredir, insultar,). Cuando usamos el concepto en el contexto de los humanos nos referimos a la agresión física o psicológica que ocurre en una relación personal. Las relaciones personales son aquellas que involucran individuos adultos, pues son los únicos que pueden dar su consentimiento de manera explícita, consciente e informada. Por ejemplo: las relaciones de amistad, de pareja, de trabajo, entre otras.

No hablamos de maltrato en el contexto humano para referirse a la violación sexual o el asesinato, pues sabemos que no hay consentimiento de por medio, y no aceptamos independientemente de cómo se lleven a cabo. Cuando una mujer es violada no decimos que el problema fundamental ha sido el maltrato, porque la inmoralidad de la violación no tiene que ver en cómo se efectúa, sino en el hecho mismo de utilizar a alguien contra su voluntad.

¿Los demás animales pueden padecer maltrato?

La noción de maltrato animal es un error, porque no existe un trato de por medio ni pueden dar su consentimiento para relacionarse con otros individuos. La relación que la humanidad ha ejercido sobre el resto de animales es de tipo esclavista. Por la misma razón no aplica la noción de maltrato infantil (infantes), y en general cualquier situación de violencia que involucre un paciente y agente moral. Los pacientes morales no pueden dar su consentimiento ni ser conscientes de ningún trato personal con otros individuos.

La noción de maltrato animal refuerza la esclavitud animal

El problema fundamental en nuestra relación con los demás animales no reside en el sufrimiento o en el trato, sino en el hecho mismo de utilizarlos como medios o recursos para nuestros fines. La mayoría de la gente está en contra de maltratar animales, pero esa misma gente no está en contra de su explotación. Podemos constatar que existen dos categorías diferentes: la explotación o uso de los animales, y el trato que les damos al explotarlos. Si nos importan los Derechos Animales y rechazamos la cosificación o esclavitud animal, entonces debemos hablar siempre sobre el uso de animales. Decir que el resto de animales que explotamos padecen maltrato, sería el equivalente a decir que los esclavos humanos padecen maltrato, y que el problema de fondo es la forma en que tratamos a los esclavos.

Denunciar el maltrato animal es perpetuar la dominación de los animales, es legitimar la creencia de que tenemos derecho a usarlos para nuestros fines. Sostener que el problema radica en el maltrato animal, significa asesorar a que los animales sean explotados de manera eficiente, rentable, y que lo único relevante es el sufrimiento excesivo que les causamos.

Lo correcto es decir que los demás animales son agredidos, violentados, explotados u oprimidos.

Mascotas

El diccionario de la real academia define el vocablo mascota como:

1. f. Persona, animal o cosa que sirve de talismán, que trae buena suerte.

El concepto proviene del francés mascotte que significa amuleto, es decir, que trae suerte a su portador o dueño. En la actualidad el concepto mascota se usa de manera genérica a los animales que son usados como objetos de compañía.

Los veganos no tenemos mascotas

Los veganos no consideramos a los demás animales como mascotas, sino como personas. El resto de animales no son mascotas, porque no son animales de compañía, amuletos ni traen suerte a los humanos. Cuidar de otros animales o ser sus tutores directos es perfectamente compatible con el veganismo y los Derechos Animales. Si somos veganos y tenemos a nuestro cuidado animales que no son humanos, entonces no son mascotas, sino individuos que están bajo nuestra tutela. De la misma manera que somos tutores o responsables del cuidado de otros seres humanos.

Lo correcto es nombrarlos como animales que cuidamos, animales que están bajo nuestra tutela o animales que pertenecen a nuestra familia.

100% vegano

No existen porcentajes o grados en el veganismo. Si un producto es vegano, entonces significa que es libre de explotación animal, pues no hay término medio entre veganismo y explotación animal. Por lo tanto, es erróneo hablar de porcentajes o grados, sería el equivalente a decir 100% feminista o 100% antirracista.

Dieta vegana ≠ dieta vegetal

La dieta vegana se refiere a la alimentación que tienen los veganos, es decir, aquellos individuos que rechazan la explotación o cosificación del resto de animales. Los veganos tienen una dieta vegana porque han reconocido y asumido el principio ético del veganismo. Por el contrario, una dieta vegetal no equivale a una dieta vegana, pues puede estar motivado por cuestiones de salud, medioambiente, espirituales, entre otros.

La dieta o alimentación vegana no es una dieta vegetal ni plant based, esto es circunstancial. En el futuro podría suceder que la alimentación vegana no esté a base de vegetales.

Veganismo ≠ sensocentrismo

El sensocentrismo es un dogma que considera la sintiencia como el centro o fundamento de la consideración moral de todos los animales con capacidad de sentir. Es una ideología persuasiva que comete el error de considerar a la sintiencia en sí misma como el fundamento para respetar a los animales. La capacidad de sentir es un hecho biológico de todos los animales que cuentan con un sistema nervioso activo. Los hechos biológicos no son razones, argumentos, ni criterios morales en sí mismos para respetar a los individuos.

La ética necesita dos fundamentos para deducir cuáles entes merecen consideración moral por sí mismos, y no por motivos o razones instrumentales: los hechos empíricos (realidad empírica) y la lógica (estructuctura de la realidad y el pensamiento). El veganismo y los Derechos Animales necesitan dos fundamentos: el hecho empírico de la sintiencia, y el principio de identidad de la lógica básica.

Usaré el siguiente ejemplo para esclarecer la cuestión de ambos fundamentos:

Para construir un edificio necesitamos dos fundamentos: la realidad empírica y la lógica. La realidad empírica serían los materiales, los hechos fácticos, y la lógica correspondería a la teoría, al plano lógico o formal del edificio. ¿Es posible construir con sólo un fundamento? Claro que no, necesitamos de ambos para su construcción y justificación.

Todo centrismo asumido como fundamento moral es un error

El primer error es empírico, no existen centros en el universo; no hay centros en el universo físico ni en el universo moral. El segundo error es de tipo formal respecto a la lógica; los hechos biológicos o fácticos como la capacidad de sentir, no sirven como fundamentos para establecer normas morales universales. La sintiencia en sí misma no puede deducir ninguna norma o proposición normativa, para eso necesitamos aplicar principios lógicos. Los razonamientos morales son de tipo deductivo, no inductivo. No es posible establecer normas morales universales a partir de hechos particulares.

La noción de centro es solo una posición relativa que está sujeta a nuestra percepción. Es el mismo error al sostener posturas como el antropocentrismo, biocentrismo y teocentrismo.

El veganismo no equivale ni significa que es sensocentrista. El veganismo es un principio ético que se fundamenta en la lógica y en los hechos empíricos.

Antiespecismo

Anti- es un prefijo de origen latino que significa "opuesto o contrario", por ejemplo: antidemocracia.

El "antiespecismo" es lo contrario u opuesto al especismo, es decir, a la discriminación arbitraria en función de la especie. El término es usado con frecuencia en algunos movimientos sociales, y en quienes se oponen al especismo. Sin embargo, es un término ambiguo que puede traer algunos problemas:

  • Oponerse al especismo no significa ni equivale adscribir a la Filosofía de los Derechos Animales o la ética en general. Por ejemplo: una postura antiespecista podría justificarse en que todos los animales (incluyéndonos), pueden ser tratados como mercancías para fines ajenos o para el bien común. No habría especismo en una postura que explote a todos los individuos por igual, sin discriminación de especie. 
  • El término antiespecismo no deja en claro a cuál enfoque se adscribe, y sirve para camuflar las diferencias ideológicas. Los utilitaristas como Peter Singer y Óscar Horta, se autodenominan como antiespecistas, pero son contrarios a la ética de Derechos Morales, y por tanto de los Derechos Animales.

Derechos Animales ≠ Derecho Animales

No debemos confundir la Filosofía de los Derechos Animales con la noción "Derecho Animal", que es un concepto que hace referencia al marco jurídico que regula la explotación animal.

Cuando hablamos de Derechos Animales nos referimos a una filosofía que establece *derechos morales*, es decir, protecciones a los intereses básicos y relevantes que tienen todos los animales con capacidad de sentir. Los Derechos Animales no son un acuerdo o convención social, sino ética elemental.

Veganismo Abolicionista

El veganismo es abolicionista, está en su propia definición oficial. Agregar "abolicionista" al veganismo es un pleonasmo y una reiteración, que puede traer confusión a la gente. Por ejemplo: la creencia de que hay tipos de veganismos o un veganismo que no es abolicionista.

Crueldad Animal

El concepto crueldad está definido como la falta de compasión o deleitarse con el sufrimiento ajeno. También está vinculado a la acción que causa sufrimiento o dolor innecesario hacia los humanos y otros animales.

Por definición, las prácticas que causan sufrimiento innecesario o desmedido hacia los demás animales se consideran “crueles”, por ejemplo: la industria peletera, la vivisección, la tauromaquia, entre otras actividades. Sin embargo, el concepto de “innecesario” lo usamos de manera arbitraria, pues toda explotación animal es innecesaria y causa sufrimiento innecesario.

¿El concepto crueldad ayuda a concienciar sobre los Derechos Animales o el respeto básico que ellos merecen? Veamos algunos ejemplos
“No consumo pieles de animales porque implica crueldad animal”
“Producto libre de crueldad animal”
“El Estado no debe financiar prácticas crueles” 
Si no existiera crueldad animal, entonces ¿Sería moralmente aceptable? Claro que no.

Lo correcto sería decir:
“No consumo pieles de animales porque implica explotación animal“
“Producto libre de explotación animal”
“El Estado no debe financiar la explotación animal”
Libre de crueldad no significa libre de explotación animal.

La explotación de alguien implica cosificación; como si no fuera un ser sintiente o un sujeto dotado de consciencia, voluntad e intereses propios. La explotación de alguien vulnera los derechos individuales, reduciéndolo con ello a la condición de cosa. Cosificar a alguien no significa creer de forma literal que es un objeto, sino tratar a ese alguien como si lo fuera

Animales "de"

Es habitual en el lenguaje especista referirse a los tipos de explotación animal, como si fuera algo inherente a los animales. Por ejemplo:
  • Animales de Granja
  • Animales de experimentación
  • Animales de circos
Decir "animales de..." denota posesión o pertenencia, que es algo natural o propio de ellos. Es correcto decirlo cuando se trata de cosas u objetos, pues en ese caso expresa la procedencia u origen.

Lo correcto sería decir:
  • Animales usados o explotados en granjas
  • Animales usados o explotados en la experimentación
  • Animales usados o explotados en los circos

Somos la voz de los animales

Los demás animales no son mudos ni carecen de expresión, ellos tienen su propia voz; poseen su propio lenguaje o forma de expresión, aunque nosotros no les podamos entender. El resto de animales no nos han elegido como sus representantes, por lo tanto no podemos ser sus portavoces legítimos.

En realidad lo que hacemos es ser voz de nuestros propios deseos o de nuestra interpretación de una teoría moral acerca de lo que debemos hacer y de la diferencia entre el bien y el mal.

Hablemos bien

05 septiembre, 2021

¿Por qué es inmoral explotar a los animales?


Hay dos grandes categorías de seres en el mundo: seres sintientes y seres no-sintientes. Los seres sintientes son aquellos que poseen un sistema nervioso activo; esto les permite tener sensaciones, voluntad e intereses propios. Por ejemplo: los humanos y los demás animales. Los seres no-sintientes carecen de un sistema nervioso activo o análogo, por lo tanto no pueden experimentar sensaciones. Por ejemplo: las plantas, bacterias, hongos, entre otros.

La sintiencia o capacidad de sentir nos hace distintos de las cosas u objetos, nos hace poseer consciencia de nosotros mismos y de lo que nos rodea. Es la única facultad que distingue radicalmente a los seres en alguien de algo, pues su función es dotar a los seres de sensaciones, y una sensación no puede darse en el vacío impersonal. La sintiencia implica autoconciencia, es decir, la consciencia más básica de uno mismo y que nos permite diferenciarnos de los demás. Por ejemplo: un cerdo que siente dolor, sabe que él mismo lo padece y no otro sujeto.

La explotación de seres sintientes

Explotación en un sentido semántico significa sacar un provecho o beneficio a costa de algo o alguien, es decir, significa utilizar a un ser exclusivamente como un medio para obtener un fin. El beneficio puede ser material o inmaterial. En el caso de las cosas u objetos no presentan en sí mismos ningún factor que impida su explotación. Por ejemplo: la explotación minera o agrícola. Por el contrario, explotar a alguien es tomarnos la libertad de hacer con ese alguien lo que nos plazca, y sin su consentimiento, violando principios éticos como el principio de igualdad y el respeto al valor intrínseco de los individuos.

La explotación de alguien implica cosificación; como si no fuera un ser sintiente o un sujeto dotado de consciencia, voluntad e intereses propios. La explotación de alguien vulnera los derechos individuales, reduciéndolo con ello a la condición de cosa. Cosificar a alguien no significa creer de forma literal que es un objeto, sino tratar a ese alguien como si lo fuera. Aquí tenemos la primera razón moral por la que la explotación de los animales es éticamente inaceptable.

Los demás animales no tienen interés en ser tratados como propiedades de los humanos, ellos no quieren ser sometidos contra su voluntad. Si los humanos tienen el derecho a no ser tratados como propiedades (esclavos o meras mercancías), entonces estamos obligados moralmente a considerar los intereses del resto de animales, con el mismo peso que tomamos los nuestros. En eso consiste la igualdad moral; los intereses básicos y relevantes de los individuos deben ser tratados de manera igual (al mismo nivel), porque son los mismos intereses aunque se den en individuos diferentes. Por ejemplo: si un cerdo y un humano tienen el mismo interés por vivir (interés básico), ambos intereses deben ser considerados al mismo nivel. Ésta es la segunda razón moral por la que la explotación animal es inmoral.

La igualdad moral

La igualdad no implica forzar que todos los individuos seamos iguales en aquello que no lo somos, sino solamente implica reconocer y asumir que debemos ser considerados en aquello que de hecho somos iguales. Poner al mismo nivel los intereses de los demás animales con los nuestros, no significa que debamos preocuparnos por satisfacer sus intereses, sólo significa que los intereses merecen la misma consideración, y que ningún individuo merece ser sacrificado en beneficio ajeno. Si realmente nos tomamos en serio el principio de igualdad, entonces no deberíamos discriminar en función de la especie. La especie no tiene relevancia moral, es una abstracción que carece de realidad objetiva, pues es un constructo humano que deriva de nuestra mente, con el objetivo de identificar y ordenar a aquellos seres vivos que tienen parentesco evolutivo o genético. 

Si consideramos la ética, sus principios y los hechos empíricos, podemos deducir que no existe razón que justifique aplicar un criterio diferente hacia los demás animales. Ellos tienen los mismos intereses fundamentales que nosotros. Lo relevante para respetar a alguien es su capacidad de sentir, es lo que nos hace iguales o equivalentes en el ámbito moral.

El especismo nubla el razonamiento moral

El especismo es un prejuicio milenario que excluye a los demás animales de la consideración moral. Es una creencia que se asume como verdad, sin ser cuestionada por la mayoría de la sociedad. El concepto fue creado en el año 1970 por el psicólogo Richard Ryder, para describir la existencia de una discriminación moral (arbitraria) basada en la especie. El especismo es la causa de la explotación animal, pues hace creer a la gente que el resto de animales sólo existen en el mundo para servir a los seres humanos. Al igual que el racismo, el sexismo y otras formas de discriminación arbitraria, el especismo es una discriminación basada en una característica irrelevante; la especie. 

No existe razón válida y sólida, que justifique la explotación animal. 

“A los animales, a quienes hemos hecho nuestros esclavos, no nos gusta considerarlos nuestros iguales” Charles Darwin.

13 junio, 2021

Animales en la Constitución: un fraude para los Derechos Animales

Debido a la cantidad de gente que ha pedido mi opinión sobre la campaña Animales en la Constitución, y el contexto del proceso constituyente en Chile, he decidido publicar un análisis y denunciar el fraude de la Fundación Derecho y Defensa Animal.

La fundación ha impulsado la campaña Animales en la Constitución; que tiene por objetivo incluir a los demás animales en la nueva carta magna. El objetivo de la campaña es proteger los intereses fundamentales de todos los animales con capacidad de sentir, teniendo en consideración tres elementos para otorgar una protección efectiva: el reconocimiento de la individualidad de los demás animales, el deber estatal en la protección y cuidado, y finalmente la consideración de la capacidad de sentir; que supone el reconocimiento expreso del valor inherente o intrínseco del resto de animales.

¿Es un progreso moral incluir a los demás animales en una eventual nueva Constitución?

No existe evidencia que a través de cambios constitucionales, jurídicos o normativos, los intereses de los demás animales puedan ser resguardados. No tiene ningún sentido, porque todos los animales no-humanos están sometidos a un estatus de propiedad, es decir, legalmente son propiedades de los seres humanos. Las propiedades no pueden tener derechos, pues son exclusivos de los individuos reconocidos como personas. Los intereses del resto de animales estarán siempre supeditados a los intereses de sus propietarios, es lo que conocemos como esclavitud. Los esclavos no pueden tener derechos consagrados ni reconocidos por ningún ordenamiento jurídico.

No debemos confundir la noción de «Derechos Animales» y «Derecho Animal», pues no son lo mismo. La primera noción corresponde a una filosofía que establece que todos los animales con capacidad de sentir, tienen derechos morales que deben ser respetados por los agentes morales (los humanos adultos). El primer derecho fundamental y condición previa para tener más derechos: es el derecho a no ser tratado como propiedad. La segunda noción es un concepto jurídico que regula la explotación animal, y es usado erróneamente de forma equivalente con la Filosofía de los Derechos Animales. Las regulaciones no son derechos ni pueden serlo. Un derecho es una protección o barrera a un determinado interés, por ejemplo: existe el interés por vivir y está protegido por el derecho a la vida.

¿Por qué la campaña es un fraude en términos éticos?

Un fraude en el ámbito ético es un engaño que elude una verdad moral, es decir, es una falsedad que tiene la apariencia de corresponder con la ética. La campaña Animales en la Constitución es un fraude moral, porque no implica ningún reconocimiento ni protección real de los Derechos Animales, pues la Constitución no puede considerar ni proteger los intereses fundamentales de los demás animales. Mencionar la noción de Derecho Animal y Derechos Animales de forma equivalente, es faltar a la verdad, pues pertenecen a categorías diferentes.

Lo que pretenden este tipo de campañas no es garantizar ni proteger los derechos de los animales, sino ratificar su capacidad de sentir, con el objetivo de implementar normas más eficaces que regulen la explotación animal. En palabras del abogado y asociado de la propia Fundación, Jean Menanteay, señala: “La gente tiende a pensar que a través de estas iniciativas no podrá, por ejemplo, consumir más carne, pero eso no es así”. La inclusión de los animales en la Constitución apunta a mejorar los estándares de las empresas ligadas al consumo, desde las formas en que los animales son transportados y faenados, así como los requisitos sobre cómo deben vivir.

Las campañas que regulan o prohíben determinados tipos de explotación animal, son contraproducentes e inmorales. Son contraproducentes porque no afectan el estatus de propiedad de los demás animales, sino que legitiman ese estatus y lo prolongan en el tiempo (explotación eficiente). La regulación implica continuidad o mejoramiento de una actividad, no su abolición. Y, por último, las regulaciones son inmorales porque violan el principio de igualdad, pues si extrapolamos el mismo escenario en el contexto humano, no haríamos regulaciones a la esclavitud humana ni trataríamos la injusticia de manera parcial.

El problema de fondo

Los demás animales son explotados porque vivimos en una sociedad especista, que los considera como meros recursos o mercancías para satisfacer intereses humanos. Es un problema de educación y de adoctrinamiento social, que sólo puede ser combatido por la misma educación.

Si queremos abolir la explotación animal, entonces debemos enfocar nuestro esfuerzo y tiempo en la educación vegana, para que exista una masa o un porcentaje considerable de veganos que desestabilice la explotación animal institucionalizada, y exija abolir la propiedad animal. La educación vegana debe ser la piedra angular que elimine la mentalidad especista que predomina en nuestra sociedad.