19 junio, 2022

Racismo. ¿Herencia colonial o explicación naturalista?



Introducción

A pesar de la historia de violencia, esclavitud, discriminación y muerte a causa del racismo, no lo hemos superado del todo. Según estudios de la Amnistía Internacional y la ONU, la discriminación racial es un problema que aún prevalece en el mundo, y que se manifiesta en diversos escenarios de la vida pública. Escenarios como el ámbito escolar, espacios de liderazgo, cargos de elección popular, detenciones arbitrarias de la policía, hacen que la mayoría de las personas que pertenecen a un grupo racial se sientan discriminadas, con pocas oportunidades de desarrollo personal y progreso laboral.

En la actualidad se denuncia con frecuencia el racismo en Europa y como continente precursor y exportador del racismo doctrinario durante los siglos XVIII y XIX. Sin embargo, el racismo ha existido con anterioridad en América (América prehispánica y precolombina). Si esto es verdad, entonces el racismo no puede ser una herencia colonial o producto de la globalización, sino una tendencia genética en la naturaleza humana. Para respaldar mi tesis será necesario explorar el prejuicio: sus causas primeras y porqué existe en los rincones del mundo con tanta facilidad, a pesar de las campañas educativas. 

Existen diversas campañas educativas o de concientización que tienen por objetivo eliminar la discriminación racial. Sin embargo, el prejuicio sigue enraizado en la sociedad. Esto se debe a que existe una tendencia biológica a discriminar a las personas diferentes, así lo demuestran las diversas investigaciones que se han realizado en algunas universidades y equipos de estudio en el área de la psicología. 

El prejuicio del racismo: una discriminación arbitraria

Un prejuicio es una idea u opinión preconcebida sobre alguien o algo, es decir, es una evaluación que no implica reflexión ni análisis que cuestione su veracidad o falsedad. El problema moral surge cuando los prejuicios están dirigidos hacia a las personas, pues en la mayoría de los casos desencadenan en discriminaciones arbitrarias, que tienen su motivación en la ignorancia o en el adoctrinamiento cultural. 

No toda discriminación en sí misma es arbitraria, por ejemplo: contratar un profesor de matemáticas y no hacerlo con alguien que no esté calificado. En este caso la discriminación está justificada y no es arbitraria, porque existe una persona que está capacitada para el trabajo. La discriminación arbitraria ocurriría si ambos están capacitados para enseñar, pero uno de ellos es tratado o considerado de manera diferente, en función de una característica irrelevante como la raza, el sexo o la orientación sexual. 

¿Cuál es el problema moral que tienen las discriminaciones arbitrarias?

En un sentido moral, la igualdad consiste en reconocer, asumir y respetar de forma igual las características o facultades que son iguales en los individuos. Es un principio en ética que establece que los individuos y sus intereses deben ser tratados de manera igual (al mismo nivel), porque son los mismos intereses aunque se den en individuos diferentes. Por lo tanto, son las discriminaciones arbitrarias que violan la igualdad moral, porque no existe una razón moral que justifique un trato diferente a los individuos involucrados. 

Concepción de racismo

El concepto de raza es válido si es usado en ámbitos del conocimiento, por ejemplo: en la ciencia. El problema radica en considerar el concepto como un ente real y hacer distinciones o jerarquías morales en base a clasificaciones científicas. Clasificar a los humanos en función de su raza, biología o genética, no es racismo. El problema es creer que la raza determina la consideración o exclusión de los individuos en la comunidad moral. 

El racismo es un prejuicio que excluye moralmente a los humanos en función de la raza, es decir, es una discriminación moral (arbitraria) que puede estar motivada por la cultura o el adoctrinamiento social. Por ejemplo: la idea de que la raza negra es inferior y que no tienen los mismos derechos que la raza blanca. El racista cree que los intereses de otros sólo importan si resultan ser miembro de la raza a la que él pertenece, y atribuye un significado moral, social y político a las razas: la noción de que los rasgos raciales determinan la consideración moral y la inclusión sociopolítica. 

Según el lingüista y filósofo, Tzvetan Todorov, en su libro “Nosotros y los otros: reflexión sobre la diversidad humana”, existen dos tipos de racismos que se usan para referirse a dos fenómenos vinculados pero diferentes; el racismo como comportamiento y el racismo como ideología. El racismo como comportamiento o visceral – según Todorov – no es teórico, no es capaz de justificar ni fundamentar su comportamiento. Se trata de un comportamiento antiguo que la mayoría de las veces está constituido por el odio y menosprecio a las personas que poseen distintas características físicas. En cambio, el racismo ideológico (conocido como racialismo) posee un conjunto de proposiciones que forman una doctrina. Un ejemplo de racialismo fue la ideología racista de los nazis; ellos creían que las actitudes, características, comportamientos y habilidades estaban determinados por la raza y se transmitían de generación en generación.

Una separación radical entre teoría y práctica sería un error categorial, pues ignora el entrelazamiento esencial entre conocimiento y acción. Por lo tanto, la diferencia que hace Todorov entre racismo como comportamiento y racismo ideológico es sutil. No son identidades diferentes, porque en ambas implica una idea previa a la acción o conducta. El comportamiento racista no puede darse de manera automática, sin una mentalidad o idea previa que motive la conducta racial. El racismo ideológico sería una parte más elaborada de la mentalidad racista, pues intenta justificarse en supuestas jerarquías biológicas o axiologías raciales con pretensiones científicas.

Factor biológico

Después de la Segunda Guerra Mundial, algunos filósofos creyeron que las refutaciones científicas a las teorías racistas serían suficientes para superar el racismo. Sin embargo, a pesar de las campañas de concientización y educación, el racismo se esparció y se materializó en las instituciones.

¿Cómo es posible que el racismo persistiera hasta el día de hoy, a pesar de las campañas de educación y las reiteradas refutaciones científicas a la supuesta jerarquía biológica?

El racismo y en general la existencia de las discriminaciones arbitrarias, no tienen un origen puramente cultural o educacional, sino también un factor biológico predominante. Existe una gran cantidad de evidencia que respalda la conclusión de que existe una influencia genética en la conducta, incluso aquellas que dividen a los seres humanos en grupos (en función de rasgos físicos, culturales) y tienden a favorecer a los miembros. La aversión al extraño está enraizada en nuestra fisiología, pero no es una tendencia determinista. La tendencia puede ser reeducable, sí es canalizada por medio de la cultura o la educación.

Este conocimiento nos serviría para comprender y explicar (no para justificar) el racismo y otras conductas discriminatorias (especismo, sexismo, homofobia, entre otros). 

Racismo en la Edad Antigua

Desde el principio de los tiempos el ser humano ha manifestado rechazo y desprecio por las personas diferentes, incluso con miembros del mismo grupo étnico. El rechazo a lo extraño es una tendencia inherente a nuestra naturaleza, que ha originado diversas discriminaciones arbitrarias hacia individuos que no cumplen con las características o cualidades preferidas.

Sí bien el concepto racismo es un concepto moderno, que está asociado al racialismo (racismo ideológico o doctrinario), también existe y existió en su forma más primaria.

Algunos ejemplos de racismo primario:

  • En el antiguo Egipto se esclavizaban a los nubios, porque se consideraba que su color de piel era inferior.
  • En Roma se capturaban prostitutas y esclavos, que provenían de lugares lejanos, exponiéndolos como seres exóticos en zoológicos humanos.
  • En la India cuando fue conquistada por los Arios, se aplicaba un sistema de castas para evitar el mestizaje con los aborígenes.
  • Los espartanos aplicaban leyes raciales con el objetivo de mejorar el sustrato racial.

Racismo en América prehispánica y precolombina

El racismo no sólo queda reflejado mediante la expresión conceptual de las palabras, sino también a un nivel más primitivo mediante tradiciones orales estereotipadas en forma de mitos. 

Algunos ejemplos:

  • Un mito central en las tres grandes civilizaciones antes de la llegada de los españoles, señalaba como superiores y dignos de gobernar a los hombres de raza más blanca. Se formaron sistemas de castas privilegiadas; razas más blancas de señores, que provenían de lugares más nórdicos o elevados.
  • Se sabe que en México Prehispánico los dominantes eran más claros, la piel clara estaba valorizada como una señal de nobleza.
  • Durante la época prehispánica en Guatemala, existían indígenas que consideraban a otros como inferiores, y luego de la conquista española se desarrolló una discriminación hacia el indígena guatemalteco, que eran llamados “indios”. El lenguaje racista aún predomina en Guatemala, aún se dirigen a los indígenas y garífunas como “indios y negros”.

Sí el racismo existía con anterioridad a la invasión y colonización española, entonces no puede ser una herencia colonial ni producto de la globalización. Lo razonable sería pensar que el racismo ideológico de los europeos ayudó a profundizar o reforzar la mentalidad racista, que ya existía con anterioridad en América.

Educación moral; la solución objetiva y racional al problema del racismo

La banalidad del mal

Sí bien la tendencia biológica nos motiva a agruparnos y dividirnos en función de ciertas características o facultades, también hay evidencias que los humanos tenemos un sentido moral innato a nuestra naturaleza. Los estudios señalan que la moralidad tiene un origen biológico y evolutivo, que aparece en los seres humanos y en otros animales. Ambas tendencias pueden prosperar o una puede anularse, dependiendo de la educación y el contexto social.

Los humanos que discriminan a otros en función de la raza, especie, sexo, orientación sexual u otra característica irrelevante, no son malas personas o tienen una maldad inherente. Fueron adoctrinados en una cultura que normaliza la violencia y la discriminación arbitraria. Mediante la educación nos inculcan los prejuicios y hábitos de conducta, que configuran nuestra forma de pensar y actuar con los demás. Un ejemplo que ilustra esta situación es el caso de Adolf Eichmann, que expuso la filósofa Hanna Arendt en su libro “Eichmann en Jerusalén” y el concepto de Banalidad del mal; que explica que algunos individuos pueden cometer injusticias y ser personas normales (sin poseer trastornos o rasgos de psicopatía), incluso ser personas empáticas y justas con los miembros del grupo étnico al que pertenece.

La educación moral

La primera educación que recibimos ocurre en la niñez, nos inculcan una serie de creencias de cómo ver el mundo y a los seres que lo integran. Cuando las ideas se instalan desde la temprana edad, es más difícil erradicarlas en la adultez, pues solemos aferrarnos a las creencias más antiguas que han moldeado nuestra vida y participación en la sociedad; reaccionamos con rechazo u hostilidad cuando alguien cuestiona nuestra manera de pensar o ver el mundo. Es por ésta razón que cuando cuestionamos ciertas actitudes o pensamientos prejuiciosos que llevan más tiempo arraigados, algunos individuos reaccionan de esa manera.

Las sociedades del planeta están experimentando profundas transformaciones y ello exige un cambio en la educación que estamos impartiendo, sobre todo en temas relacionados a los Derechos Humanos y la dignidad de los seres sintientes. La mayoría de las políticas públicas se centran en acciones correctivas, reformas constitucionales y legales, con el objetivo de eliminar la injusticia. Pero son medidas que no resuelven el problema de fondo, sino que tratan las consecuencias o síntomas del problema. Un claro ejemplo de aquello son las acciones correctivas a la delincuencia: el aumento de la fuerza policial y la intensidad en las sanciones, no impide que el delito siga cometiéndose.

¿Qué tipo de educación podría solucionar el racismo, y en general las discriminaciones arbitrarias?

Me refiero a la educación moral en dos ámbitos: colectiva e individual. La colectiva sería aquella que consiste en concienciar a los demás sobre los principios fundamentales que rigen la ética, por ejemplo: el principio de igualdad y el respeto moral a la persona. Esto implica hacer activismo educacional, con la aplicación de diversos métodos que ayuden a facilitar el ejercicio de la empatía y el sentido de justicia. La educación moral individual consistiría en la propia autorregulación moral: la aplicación de la autocrítica, el pensamiento crítico a nuestras ideas, la voluntad por la capacidad reflexiva y crítica de la información. 

La educación que propongo no es común en el plano familiar y tampoco escolar, pues nos dicen que debemos respetar a las personas, pero no nos explican las razones ni motivan un móvil real de justicia. Además suele haber cierta arbitrariedad en el respeto a las personas, nos guiamos por la inercia social o cultural, pero no por la ética propiamente tal. Sí esto fuera así, entonces tendríamos que incluir a otros individuos marginados que pocas veces tienen la oportunidad de ser visualizados, por ejemplo; los demás animales.

Conclusión

El racismo comúnmente se define como un fenómeno de la modernidad y una herencia colonial en Latinoamérica. Pero el racismo ya existía en América prehispánica y precolombina, además posee una predisposición genética en los seres humanos. Por lo tanto, el racismo no puede ser puramente una herencia colonial, sino una profundización de la mentalidad discriminatoria que existía con anterioridad. Tampoco es un problema generado por la globalización, es un prejuicio que ha estado enraizado en la historia de la humanidad. Así lo demuestra la evidencia histórica, científica y psicológica.

El racismo existe con facilidad en el mundo por factores que son comunes en las sociedades humanas, entre ellos: la predisposición genética, el adoctrinamiento sociocultural y la falta de educación moral. La mayoría de los factores son de tipo social y tan sólo uno es de tipo biológico. Es por esto que las investigaciones insisten que a pesar de la predisposición biológica, no es una tendencia determinista, pues puede ser canalizado por medio de la cultura o la educación.

Educar es la clave

Para solucionar un problema de raíz, lo racional y efectivo es atender las causas que lo origina y no sus síntomas o consecuencias. Si por medio de la educación nos inculcan los prejuicios, entonces resulta razonable que por medio de la educación podemos eliminarlos. El progreso moral ocurre primero en nuestras mentes y luego se refleja en nuestras costumbres, hábitos y leyes. Por ésta razón la educación moral es la piedra angular para que haya un cambio de paradigma moral sobre las discriminaciones arbitrarias.

Bibliografía complementaria

José Santos Herceg. (2010). Immanuel Kant: Del racialismo al racismo. Thémata, 43, 14.

Peter Wade. (2000). Raza y etnicidad en Latinoamérica. Quito-Ecuador: Ediciones ABYA-YALA.

Thomas J. Bouchard. (2004). Genetic Influence on Human Psychological traits. American Psychological Society, 3, 4.

José María Soberanes Díaz. (2015). La evolución del principio de igualdad. En Historia y Constitución (36). México: Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Jurídicas.

Juan Manuel Sánchez Arteaga. (2007). La biología humana como ideología: el racismo biológico y las estructuras simbólicas de dominación racial hacia fines del siglo XIX. THEORIA, 23, 107-124

Gobineau Joseph-Arthu. (1915). Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas. Barcelona: Ediciones Apelo.

Martín Sagrera. (1988). Los racismos en las Américas: una interpretación histórica. España: IEPAL



18 junio, 2022

¿Por qué no debemos enfocar el activismo en mostrar imágenes violentas?


Sus defensores argumentan que es "efectivo" para que la gente se haga vegana. Veamos si esto es cierto:

La efectividad de algo es el efecto esperado o deseado para una determinada cosa. Mostrar violencia explícita puede ser efectivo desde el punto de vista del grupo (si esperan una reacción determinada), pero desde un punto de vista abolicionista no lo es. Enfocar nuestro activismo en la violencia gráfica difumina el mensaje abolicionista, pues estamos diciendo que el problema de fondo es el trato, y no el hecho mismo de usar a los demás animales para nuestros fines.

Difundir imágenes violentas o crueles no es educar sobre Veganismo y Derechos Animales, sino promover la idea básica del bienestarismo. El bienestarismo es una ideología consecuencialista que tiene sus orígenes en los postulados del filósofo Jeremy Bentham, y adoptado posteriormente por el filósofo Peter Singer. Los bienestaristas consideran que lo moralmente relevante es el "trato" o el "sufrimiento" que padecen los animales al ser explotados, pero no el hecho mismo de que sean tratados como mercancías para nuestros fines.

Falsa estrategia

Hay grupos y organizaciones que insisten en mostrar lo que "sucede" en las industrias de explotación animal, como si esto hiciera un cambio radical en la mentalidad de la gente. La explotación no se limita al nivel de la industria, sino que abarca cualquier uso que se haga de los animales. No es ningún secreto el asesinato y la violencia física/psicológica que padecen los animales no-humanos, es lógico que así sea, pues son tratados como meras mercancías y están sometidos a la propiedad. Todos los males que padecen no son el problema de fondo, sino consecuencia de su estatus de propiedad, y de la mentalidad especista que motiva su cosificación.

Si nos centramos en mostrar violencia gráfica estaremos entregando un mensaje de que el problema de fondo no es el uso de animales, sino el trato o la forma en que los explotamos. Ese tipo de activismo lo que consigue son alianzas o coaliciones entre los explotadores de animales y organizaciones, que es justo lo que está sucediendo en la actualidad. No es coincidencia que el mercado tenga un alza de productos con el sello de explotación feliz, pues los partidarios del bienestar animal defienden el derecho a esclavizar y asesinar animales para nuestros fines.

¿Qué sucedería si la industria se reinventa, y ya no podríamos apelar a las imágenes violentas?

Es lo que está sucediendo. Los explotadores de animales están buscando formas para que los animales no sufran y tengan buenas condiciones de bienestar. Es lo que están consiguiendo quienes apoyan este tipo de activismo.

Educar correctamente

No necesitamos mostrar imágenes violentas para educar sobre Veganismo y Derechos Animales, de la misma manera que no necesitamos mostrar imágenes de mujeres y niños abusados para educar sobre sus derechos fundamentales. Hay muchas maneras creativas, éticas y eficaces para educar sobre los Derechos Animales:

  • La aplicación del método socrático (diálogo socrático), es decir, la indagación o búsqueda de la verdad mediante el propio esfuerzo de la reflexión y el razonamiento de los interlocutores. Normalmente concierne a dos interlocutores, el primero lidera el diálogo por medio de preguntas, y el segundo asiente o rechaza las conclusiones de la discusión.

Podemos apoyar el diálogo con el uso de imágenes o videos que visibilicen la vida emocional y consciente de los animales no-humanos, además de reforzar valores como la libertad. Por ejemplo: videos de animales libres, que viven bajo sus propios términos.

  • Activismo educacional posicionando a las víctimas como nuestros iguales en el ámbito moral, es decir, como personas dignas de respeto. La cosificación de los animales no significa creer de forma literal que son cosas u objetos, sino tratarlos como si lo fueran.
El reconocimiento expreso de los animales como personas desafía la mentalidad especista que los cosifica, pues implica considerarlos como nuestros equivalentes en el ámbito ético.

Compartir sólo imágenes de violencia gráfica muestra la carencia de formación y habilidad para educar sobre Veganismo y Derechos Animales.

Es por medio del diálogo que podemos y debemos persuadir a otros en el veganismo, no por medio de la violencia gráfica. La mentalidad especista la combatimos haciendo uso de la razón, no de la compasión. La compasión no es más que sentir lástima o tristeza por la desgracia ajena, pero no implica ningún cambio de mentalidad que refleje un cambio radical en la conducta. Por el contrario, la empatía es un ejercicio de la razón que condiciona necesariamente el comportamiento moral; es un razonamiento que consiste en colocarnos imaginariamente en el lugar de otros individuos y sentir como si fuéramos ellos.

Debemos tener claro lo que significa veganismo y lo que implica ser vegano, pues no todo lo que se haga por los animales corresponde a asumir y comprender el veganismo. Esto es un error categorial frecuente y que sólo muestra la carencia de formación básica. Pondré el siguiente ejemplo:

"Me hice vegano/a al ver imágenes violentas o como sufren los animales o Dejé de consumir productos de origen animal al descubrir lo que sucede en las industrias"

¿Corresponde al veganismo? Claro que no. El veganismo es un principio ético de emancipación que libera a los demás animales del dominio humano, así fue definido de manera oficial en 1951. Ser vegano implica comprender y asumir el veganismo, para que eso suceda debe ocurrir un ejercicio de la empatía (que es un tipo de razonamiento), autorreflexión, asimilar los prejuicios y el adoctrinamiento cultural. También es necesario ejercer de manera intuitiva la duda metódica, con el objetivo de descubrir las verdades morales y empíricas, que no es posible acceder a ellas debido a la educación antropocéntrica que recibimos. Por lo tanto, no es verdad que alguien al ver imágenes violentas comprenda y asuma el veganismo,

Comprender y asumir el veganismo requiere de un proceso, información y activismo que guíe en la dirección correcta. Si alguien deja de consumir productos porque los animales sufren, no es veganismo, sino bienestarismo. El veganismo no trata sobre el sufrimiento ni el dolor, porque comprende que es una consecuencia del dominio que los humanos ejercen sobre el resto de animales. El veganismo tiene que ver con el rechazo del uso de animales. 

La gente no es estúpida

Hay una tendencia entre los defensores de los animales a creer que el público en general no es capaz de comprender los argumentos a favor del veganismo, y que debemos "ir de a poco". No estoy de acuerdo con esa forma de pensar, pues la historia nos muestra que la gente puede cambiar su mentalidad y comportamiento. Por lo tanto, no existe razón que justifique aplicar un criterio diferente en el activismo por los Derechos Animales. La educación moral es el arma más poderosa para combatir la injusticia, tenemos varios ejemplos históricos: la abolición de la esclavitud afroamericana, que fue posible gracias al activismo abolicionista (enfocado en la persuasión moral) de la época. El activismo no-violento por los derechos civiles de Martin Luther King, y el movimiento pacifista de Mahatma Gandhi. Numerosos ejemplos que muestran que el activismo no-violento y centrado en la raíz del problema, son efectivos y correctos para la justicia y la consideración moral de las víctimas.

No existe ejemplo o precedente histórico que muestre que la exposición de cuerpos mutilados, violados o abusados, dará tratamiento al problema de fondo. De hecho es contraproducente, pues genera el efecto contrario; la gente tiende a centrarse en lo superficial o en la forma del problema.

Si la sociedad no comprende ni asume el veganismo actualmente, es porque sencillamente el activismo no está enfocado en la educación vegana. La gente puede entender si explicamos con eficacia. 

No hablamos de física cuántica.

21 noviembre, 2021

Conceptos fundamentales en la Educación Vegana


Sintiencia

La sintiencia es un término que proviene del inglés sentience, y equivale a la capacidad o facultad de sentir, es decir, de experimentar sensaciones o tener experiencias subjetivas. La sintiencia es una función del sistema nervioso, uno de los más complejos y fundamentales en todos los animales. Los seres sintientes necesitan un sistema nervioso activo o análogo que les permita procesar la información externa en experiencias subjetivas, es decir, en forma de sensaciones.

Las sensaciones son experiencias subjetivas que hacen referencia a un sujeto, a un “yo” que es consciente de tales experiencias: un perro o cerdo que siente dolor, sabe que él mismo padece ese dolor y no otro sujeto. Por lo tanto, la capacidad de sentir implica consciencia de sí mismo, que tiene como fundamento la experiencia subjetiva. Esto convierte a todos los animales (humanos y no-humanos) en sujetos; seres radicalmente distintos de las cosas u objetos.

La sintiencia es la única característica relevante y necesaria para considerar a alguien como persona, y es el único fundamento empírico de los Derechos Animales. Si un ser siente, entonces significa que experimenta sensaciones, y eso implica la existencia de un "yo". La sintiencia es lo que diferencia a "alguien" de "algo".

Ética o moral

La ética es una rama de la filosofía que tiene como objetivo guiar racionalmente la conducta de los agentes morales. Se fundamenta en la lógica, y en los hechos empíricos. Es racional, objetiva, universal y válida para todos.

Etimológicamente ética y moral hacen referencia a una misma entidad; manera de ser. La palabra ética proviene del griego êthos y la palabra moral es la traducción latina de moralis. Existen dos términos porque nuestra civilización heredó la cultura grecorromana, los romanos recogían el sentido griego de êthos. Por lo tanto, no existe una razón etimológica, cultural o histórica, que justifique diferenciar ambos términos. Tampoco existe una diferencia filosófica o lógica. Ética y moral son lo mismo.

Juicios morales

Supongamos que alguien dice que tú debes hacer tal cosa. Puedes legítimamente preguntar por qué debes hacerlo o por qué sería incorrecto no hacerlo, y si no hay una buena razón, entonces puedes rechazar el consejo como arbitrario o infundado. De esta manera los juicios morales son diferentes de las expresiones de gusto personal, pues requieren apoyarse en razones. Por ejemplo:

1) “Me gusta el café” (no necesita dar una razón)

*No hay nada que defender racionalmente de un gusto personal*

2) “El aborto es moralmente incorrecto” (necesita dar razones)

*Es necesario defender racionalmente el juicio moral*

Respeto

“Respeto no significa temor y sumisa reverencia; denota, de acuerdo con la raíz de la palabra (respicere: mirar), la capacidad de ver a una persona tal cual es, tener conciencia de su individualidad única. Respetar significa preocuparse por que la otra persona crezca y se desarrolle tal como es. De ese modo, el respeto implica la ausencia de explotación.” Erich Fromm

Capacidad moral o moralidad

Es la capacidad de tener en consideración a otros individuos y sus intereses, basada a su vez en la capacidad de empatía. Es el reconocimiento de que no somos los únicos seres conscientes en este mundo, y que los intereses de los demás también deben ser considerados a la hora de determinar nuestra conducta.

  • Es innata o inherente a nuestra naturaleza.
  • No es impuesta o añadido de manera externa.
  • Es un fenómeno biológico de los humanos y en otros animales.

Persona

La noción de persona tiene varios significados en el ámbito social, moral, cultural, jurídico. En ética la noción de persona es una categoría moral, que distingue a los entes que merecen consideración moral por sí mismos, y no por razones o motivos instrumentales. La categoría moral de persona es lo opuesto a la categoría de cosa u objeto carente de valor propio.

Todo ser sintiente es una persona, porque tiene valor moral absoluto, es decir, se valora a sí mismo aunque nadie más lo haga. Los seres sintientes son los únicos que valoran su propia vida y bienestar, pues poseen un sistema nervioso activo que les permite procesar los estímulos en experiencias subjetivas. Los seres sintientes se diferencian radicalmente de la categoría de cosa.

Refutación a la suposición Kantiana sobre la categoría de *persona*

El filósofo Immanuel Kant en su libro “Fundamentación de la metafísica de las costumbres”, afirmaba que únicamente los seres humanos son personas, porque pueden razonar, ser conscientes de sí mismos y reflexionar sobre las normas morales. Kant concluye que los seres humanos son los únicos que tienen "valor moral absoluto", a diferencia de los demás animales que sólo existen como "medios" para nuestros fines.

La teoría de Kant tiene varios errores que han sido corregidos por algunos autores como Gary Francione y Tom Regan. La refutación a la suposición kantiana sobre la noción de "persona" puede resumirse:

  • Si el raciocinio es la condición necesaria para ser persona y tener valor moral, entonces, los bebés y discapacitados mentales quedarían fuera de la consideración moral. Además la capacidad de razonar no es una facultad distintiva o única en los seres humanos, pues se encuentra en otros animales en diferentes grados.
  • El raciocinio no es el fundamento de los intereses básicos ni del valor moral, sino la capacidad de sentir. Los seres sintientes son los únicos que valoran su vida y bienestar, pues poseen un sistema nervioso activo que les permite procesar los estímulos en experiencias subjetivas.

Deber moral

Necesidad racional de acatar los principios o leyes morales universales, para que se respete la ética y la lógica. Si queremos cumplir con la ética; ser coherentes con sus normas, entonces es una necesidad acatar sus principios. Por ejemplo: tenemos el deber moral de ser veganos, de lo contrario estaríamos transgrediendo la ética y violando todos sus principios o leyes universales.

Inmoralidad

Cuando decimos que algo es inmoral, no nos referimos a la concepción que tiene cada sociedad o determinado grupo humano, sino a la violación de las normas o leyes morales que se descubren mediante el razonamiento. La lógica guía a la razón, y si la razón se respalda en hechos empíricos comprobados, entonces, el razonamiento moral no puede ser relativo.

Actuar de forma inmoral es actuar contra la razón, la lógica y los hechos.

Valor moral, valor inherente o valor intrínseco

Es el equivalente a la dignidad que tiene una persona, no es calculable y es inherente a la capacidad de sentir. Cuando decimos que los seres sintientes (incluyéndonos) tienen valor moral, nos referimos a que ellos se valoran (desean, estiman) así mismos, aunque nadie más lo haga. Los seres sintientes son los únicos que pueden hacer valoraciones.

El respeto al valor intrínseco de una persona es absoluto, pues implica el reconocimiento de sus derechos fundamentales. Respetar el valor propio que tiene un individuo significa reconocer y asumir que es un fin en sí mismo y no exclusivamente un medio para satisfacer fines ajenos.

Valor instrumental, valor utilitario o valor extrínseco

Valor externo al sujeto, que es asignado por los seres sintientes a los objetos e individuos. Por ejemplo: el valor que asignamos a nuestros hogares, vehículos y a nuestra familia. En el caso de los demás animales podemos encontrar numerosos ejemplo: el valor instrumental que las abejas asignan a la miel (el fruto de su trabajo), el valor a los nidos u hogares construidos, juguetes, entre otros.

Principio de igualdad

Principio moral que establece que los individuos y sus intereses básicos/relevantes, deben ser tratados de manera igual, es decir, al mismo nivel independientemente si provienen de individuos diferentes. La igualdad no implica forzar que todos seamos iguales en aquello en que no lo somos, sino solamente implica reconocer que debemos ser considerados y respetados en aquello que de hecho somos iguales.

Sólo las discriminaciones arbitrarias violan la igualdad, pues no existe razón que justifique un trato diferente. La discriminación en sí misma no es inmoral, ya que puede estar justificada. La discriminación arbitraria ocurriría si un individuo es considerado de manera diferente, a causa de una característica irrelevante (sexo, raza, especie,).

Agentes morales

Individuos adultos que son moralmente responsables de sus actos, además de poseer derechos inalienables. Los agentes morales disponen de facultades cognitivas desarrolladas que les permite razonar, comprender y asumir el contenido de la moral. Por lo tanto, son los únicos individuos que pueden contraer obligaciones morales o cumplir con el deber moral. Hasta el momento los únicos agentes morales que conocemos son los seres humanos adultos con plenas facultades mentales.

Pacientes morales

Individuos que no tienen responsabilidad moral u obligaciones morales, debido a sus facultades cognitivas. Por lo tanto, no pueden cumplir con el deber moral o respetar principios éticos, pues su capacidad intelectiva no les permite razonar moralmente. Los pacientes morales sólo son sujetos de consideración moral. Por ejemplo: bebés. niños pequeños, ancianos seniles, discapacitados mentales, y los demás animales.

Derecho

Un derecho es una barrera o protección no consecuencialista a un interés determinado. Un interés es un deseo o intención que todo ser sintiente posee, por el hecho básico de estar dotado de sensibilidad. Decir que un interés está protegido por un derecho, significa que ese interés está protegido de ser violado o transgredido, por ejemplo: el derecho a la vida protege el interés en seguir viviendo.

Derechos morales

Derechos que son inherentes a los individuos. Son protecciones a sus intereses básicos y/o relevantes. Se conocen mediante la razón y son una derivación de la lógica (se descubren). Por ejemplo: derecho a la vida, derecho a la libertad.

Derechos legales

Son libertades o protecciones que tienen los individuos a causa del convencionalismo social, es decir, los humanos los crean u otorgan. Este tipo de derechos pueden cambiar en el tiempo y variar dependiendo del lugar geográfico y la cultura. Por ejemplo: el derecho al voto o la educación.

Derechos Animales

Cuando hablamos de Derechos Animales nos referimos a una filosofía que establece derechos morales, es decir, protecciones a los intereses básicos y relevantes que tienen todos los animales con capacidad de sentir incluyéndonos). El primer derecho fundamental y condición previa es el derecho a no ser tratado como propiedad.

Se distinguen cinco intereses básicos y relevantes en los animales (incluyéndonos) con la facultad de sentir:

1- Interés en no ser tratado como recurso o no ser sometido a la voluntad ajena (absoluto)
2- Interés en continuar existiendo
3- Interés en evitar el daño físico y emocional
4- Interés por el disfrute personal: placeres y deseos
5- Interés por el fruto legítimo del trabajo

*No confundir con la noción de "Derecho Animal", que es un concepto jurídico que regula la explotación animal*

Derecho absoluto a no ser tratado como propiedad

Todos los seres sintientes tienen un derecho básico y pre - requisito para la posesión de otros derechos: el derecho a no ser tratado como propiedad. Es un derecho fundamental y absoluto, porque si tratamos a otros individuos exclusivamente como medios o recursos para fines ajenos, entonces carecería de sentido la posesión de otros derechos establecidos. Si un individuo es propiedad de alguien, entonces significa que sus intereses estarán supeditados a los intereses de su propietario. Es una cuestión de lógica básica.

Estatus de propiedad

Estatus legal que poseen objetos, recursos, y algunos individuos (los demás animales). Es un estatus que indica que X (cosa o alguien) está sujeto a la propiedad. Todos los animales no-humanos del mundo están sometidos a un estatus de propiedad, eso significa que son propiedades de los seres humanos.

Antropocentrismo

Es una creencia dogmática que sitúa a la especie humana en el centro o medida de todas las cosas, y que éstas existen para satisfacer los intereses del hombre. Es un caldo de cultivo en la mayoría de las discriminaciones arbitrarias, pues es la primera creencia de superioridad (antropocentrismo moral) que nos inculcan desde temprana edad. El antropocentrismo se extendió durante la edad media en oposición al teocentrismo, y hasta hoy se expande como creencia predominante en nuestra sociedad.

Especismo

El concepto fue creado en el año 1970 por el psicólogo Richard Ryder, para describir la existencia de una discriminación moral basada en la especie.

Antropoespecismo o especismo antropocéntrico

Prejuicio de superioridad que excluye a los demás animales de la consideración moral. Es una creencia que se asume como verdad, sin ser cuestionada por la mayoría de la sociedad. Es la causa de la explotación animal, pues hace creer a la gente que el resto de animales existen en el mundo para servir a los seres humanos.

Consentimiento

El consentimiento es un mutuo acuerdo que se basa en intereses compartidos entre las partes involucradas, respecto a una actividad determinada.

El consentimiento no puede ser dado:
  • En condiciones de ignorancia: debe existir igualdad de conocimiento e información entre los involucrados.
  • En condiciones forzadas o de manipulación: debe existir voluntad y expresión libre de toda coacción
  • En pacientes morales, pues el consentimiento implica ser conscientes de lo que implica.
Solamente los agentes morales pueden dar su consentimiento de manera explícita, informada y consciente. Si no existe consentimiento, entonces estamos frente a un abuso.

Explotación animal

Explotación en un sentido meramente semántico, significa obtener un provecho o beneficio a costa de algo o alguien, es decir, significa utilizar a un ser exclusivamente como un medio para obtener un fin. El beneficio puede ser material o inmaterial. Por ejemplo: la explotación agrícola, la explotación animal. En el caso de las cosas, los objetos, no presentan en sí mismos ningún factor que impida su explotación, y toda restricción al respecto está motivada por la relación que estos puedan guardar con los intereses de alguien.

La explotación animal es siempre inmoral, porque implica la negación de su valor moral o una supeditación de éste al valor instrumental. Los demás animales cuentan con un valor moral que debe ser siempre respetado, y queda por encima de cualquier otro valor de tipo instrumental.

Cosificación

Cosificar es reducir a la condición de cosa a alguien que no lo es. La explotación de alguien es la cosificación de alguien; la vulneración de sus derechos individuales reduciéndolo con ello a la condición de cosa. Cosificar a alguien no significa creer de forma literal que el individuo es un objeto o cosa, sino tratarlo como si lo fuera.

Abolicionismo

Surgió en Inglaterra en el siglo XVIII, tenía como objetivo abolir la institución de la esclavitud humana. Como doctrina es la anulación de la ley, las costumbres, hábitos o cualquier ámbito que viole principios éticos. En oposición al pensamiento reformista, el abolicionismo es radical y va a la raíz del problema, pues se opone al *estatus de propiedad* que puedan padecer los individuos (humanos y no-humanos), es decir, a tratarlos exclusivamente como un medio o recursos para fines ajenos. Las prohibiciones o cualquier tipo de "reforma" es contrario al abolicionismo.

Etapas del movimiento abolicionista de la esclavitud humana:

  • El movimiento abolicionista predicaba la persuasión moral (activismo educacional) en sus primeras etapas, a través de discursos y artículos en periódicos.
  • El siguiente paso fue la acción política, mediante la creación de partidos políticos y figuras que abogaron por la abolición de la esclavitud.
  • Para algunos abolicionistas la acción física era fundamental en la emancipación, como última etapa. Por ejemplo: la liberación de esclavos a través del conocido “ferrocarril subterráneo” o abolicionistas que ayudaron con su dinero a liberar esclavos.

Enfoque abolicionista de los Derechos Animales

Gary Francione postula la teoría abolicionista como una necesidad de compromiso y coherencia si los animales importan moralmente. Es una extensión de la postura abolicionista surgida en Inglaterra en el siglo XVIII, que tenía por objetivo eliminar el estatus de propiedad que padecían los esclavos negros, y por tanto abolir su condición de propiedad. El abolicionismo se diferencia de manera radical y está al otro extremo de las dos primeras, pues es partidaria de una ética deontológica de derechos morales o inalienables que tienen los animales con capacidad de sentir. Se postula que debemos rechazar la explotación animal en sí misma, independiente del trato o las condiciones en que se lleve a cabo. El enfoque abolicionista se basa en principios universales como el principio de igualdad; no hay razón moral que justifique excluir al resto de animales de la consideración moral, pues ellos tienen un interés genuino en seguir existiendo, evitar el daño y en ser libres.

El enfoque abolicionista propuesto por Gary Francione, tiene seis principios primordiales:

1- Los demás animales tienen el derecho a no ser tratados como propiedades.

2- Las campañas bienestaristas y monotemáticas, son objetables moralmente y en la práctica ineficaces.

3- El veganismo es un imperativo moral, y la educación vegana debe ser la piedra angular de la defensa racional de los Derechos Animales.

4- La única característica moralmente relevante para que un animal tenga el derecho fundamental no ser tratado como propiedad, es la sintiencia.

5- Debe existir coherencia entre la consideración moral de los Derechos Animales y otras formas de opresión y discriminación arbitraria.

6- La adopción de la No-violencia en el movimiento por los Derechos Animales.

Veganismo

La palabra veganismo fue acuñada por Donald Watson en 1944, pero no la define. La definición oficial lo hace Leslie J. Cross en 1951, en el primer boletín oficial de la Vegan Society:

"Veganismo significa: la doctrina de que los humanos debemos vivir sin explotar a los animales"

El veganismo es la base mínima de respeto que les debemos al resto de animales; el respeto básico a no ser tratado como una cosa.

Vegano/a

Es aquel individuo que comprende y asume el veganismo.

Comprender y asumir el veganismo implica ejercer la empatía (que es un tipo de razonamiento), la autorreflexión, asimilar los prejuicios y el adoctrinamiento cultural.

Utilitarismo

Es una teoría ética opuesta a la teoría deontológica de Derechos y Deberes, que sostiene que lo está bien o mal lo determinan las consecuencias de las acciones y que hay que elegir la acción que logre los mejores resultados para el mayor número de aquellos a los que afecte, aunque esto implique sacrificar algunos humanos u otros animales para el bien común.

El utilitarismo no puede, ni quiere, proteger los derechos de las personas, ya que su meta está en conseguir el mayor bien para el mayor número de individuos.

Bienestarismo

El bienestarismo es una ideología consecuencialista que tiene sus orígenes en los postulados del filósofo utilitarista Jeremy Bentham (es un derivado del utilitarismo). Los bienestaristas creen que los humanos tienen un deber moral de no infligir sufrimiento innecesario a los demás animales, pues reconocen en ellos el interés de evitar el sufrimiento o el daño. Por tanto se preocupan por las condiciones o la forma en que se lleva a cabo el uso de animales. Ejemplo de bienestarismo son las campañas que buscan regular la explotación animal por medio de políticas públicas de bienestar animal: mejoramiento de jaulas, transporte, sacrificio, entre otros.

Neo-Bienestarismo

Existe una variante del bienestarismo clásico conocido como neo-bienestarismo, son los nuevos bienestaristas que postulan que el fin de su movimiento es la abolición de la explotación animal, pero los medios o estrategias que utilizan son de corte bienestarista. Un ejemplo de neo-bienestarismo son las campañas monotemáticas de la famosa organización Peta: People for the Ethical Treatment of Animals, que buscan prohibir determinadas formas de explotación animal (rodeo, zoológicos, circos con animales,) por medio regulaciones.

31 octubre, 2021

Entrevista a Jon Cross (hijo de Leslie J. Cross)


Luego de una búsqueda junto a mi querido amigo Luis Torres de Abolición, no regulación, encontramos el último hijo vivo de Leslie J. Cross, Jon Cross, vegano de nacimiento con 80 años de edad. Fue una alegría inmensa encontrar a Jon, conversar con él vía Zoom, por teléfono y por correo electrónico, además de seguir en contacto con él y su familia.

Entrevista a Jon Cross

Nos interesa conocer la vida de tu padre Leslie J. Cross y tu madre Constance Cross, ya que son de gran trascendencia para un movimiento que ha inspirado a cientos de miles de veganos en todo el mundo.

1. ¿Nos podrías hacer mención de la gente que tiene parentesco con tu padre y madre (hermanos, nietos, sobrinos, etc.)? Esto es para llevar un árbol genealógico para su biografía.

(Jon menciona que su padre nació en la ciudad de Llandrindod Wells en el país de Gales, el 5 de abril de 1911. En su acta de nacimiento que me envió se corrobora que nació en dicha ciudad, dentro del condado de Radnor (hoy Radnorshire o Maldwyn). En el acta de nacimiento la fecha de nacimiento indica el 3 de abril de 1911)

"Mi padre tenía varios hermanos, pero los únicos que conozco son mi tío Donald, que era su hermano menor, y mi tía Rebe (Rebecca), Donald y los hijos de la tía Eileen, David y Cesca. Rebe y Trevors, hijos de Michael y Roger. Por el lado de la madre de mi padre, mi abuela, tenemos parientes en Bristol con el apellido Boalch, que era el apellido de soltera de la madre de mi padre. El único que conozco que sigue vivo es su hijo John. No lo he visto desde hace más de 60 años.

Mi padre murió de insuficiencia cardíaca mientras dormía debido al uso prolongado de barbitúricos. Tenía insomnio y los medicamentos que le recetaron entonces fueron barbitúricos. Una lesión infantil le dejó daños en la columna vertebral que le causaron insomnio.

Mi madre nació en Londres (Croydon) en 1912. Yo nací el 16 de septiembre de 1942, como aparece en mi certificado de nacimiento que te acabo de enviar, y mi hermana, Sally Ann, nació el 24 de marzo de 1945. No Conozco los cumpleaños de David o Cescas, pero tal vez pueda averiguarlo. David no era vegano de nacimiento como yo.

Soy el único que queda de mi lado de la familia, mi hermana, Sally, falleció en 1985 por un tumor cerebral que no era operable. Sin embargo, tengo 1 hijo, 2 hijas y 3 nietos. Mis padres fallecieron y el año pasado perdí a mi esposa debido a una enfermedad terminal incurable. Así que ahora vivo solo con mi perro pastor alemán, Bailey, tiene 13 años".

2. Posiblemente fuiste el primer niño vegano de Reino Unido junto a tus hermanos ¿Podrías contarnos tu experiencia en la escuela? Leímos que padecieron acoso.

“Sí, yo junto con otros estoy seguro, sufrimos constante acoso tanto físico como mental, sólo porque éramos diferentes. Mis días escolares desde el inicio a los 5 años fueron una pesadilla. Conforme crecí, más gente lo aceptaba, pero todavía me ridiculizaban y me molestaban. No tuve problemas en la universidad. No dejé que me afectara en general“.

3. ¿Qué recuerdas sobre tu madre? ¿Era activista vegana también?

"Ella no era activista, pero era vegana. Toda nuestra familia lo fue. ¡Incluso los perros!
¿Qué recuerdo? Era una buena madre, mantenía la casa limpia y ordenada, trabajaba duro por la familia. Mi madre apoyaba mucho a mi padre".

4. Nos enteramos que tu madre ayudaba a refugiados de la guerra, ¿Podrías contarnos sobre eso? Nos parece un trabajo loable que quisiéramos destacar de tu madre.

"Sí lo hizo. Dirigió un hogar de refugiados polacos en Banbury, Oxfordshire. Crecimos y fuimos educados en la religión cuáquera (también llamada Sociedad de Amigos) y vivimos en Banbury, así que los cuáqueros encontraron un lugar adecuado para un hogar para refugiados, y mi madre se ofreció a administrarlo. Yo era solo un bebé entonces y no recuerdo nada de eso y sólo sé lo que me dijeron mis padres más tarde".

5. ¿Cómo describirías a tu padre?

"Era un buen padre, comprensivo, daba buenos consejos. Estricto pero justo. Tenía pasión por los animales, teníamos 7 perros cuando nací. Fue periodista toda su vida laboral. Era un jardinero entusiasta y proporcionaba la mayor parte de nuestros alimentos frescos, verduras y frutas. Ganó un concurso literario en la escuela y el premio fue asistir a la reunión inaugural de la Liga de Naciones en Europa. Solo sé de 2 escuelas a las que asistió, ambos internados dirigidos por cuáqueros. Uno era Sibford en Oxfordshire y el otro era Acworth School cerca de Pontefract, South Yorkshire. Era un apasionado del veganismo. Como periodista, también era muy meticuloso con la gramática, la ortografía y el hablar correctamente. ¡Nunca mintió, ni siquiera una mentira blanca! (¡Excepto por el Padre de la Navidad, por supuesto!) No podría haber tenido un mejor padre".

6. ¿Tienes fotos de tu padre, madre y otros miembros de tu familia que puedas compartir con nosotros?

"Tengo muy pocas fotos porque no teníamos cámara en esos días. He mirado muchas fotos pero ninguna es de mis padres. Seguiré buscando y espero encontrar uno o dos".

7. ¿Algún otro miembro de la familia Cross es actualmente activista vegano o lo fue?

"Sé que algunos de mis primos son veganos, pero no creo que ninguno de ellos sea activista".

8. ¿Es conocido Leslie J. Cross en Inglaterra, existe algún reconocimiento nacional? En Latinoamérica es conocido y respetado por la comunidad vegana abolicionista.

"Estaba bastante feliz trabajando detrás de escena en el fondo, pero no conozco ningún reconocimiento nacional. La oficina de la Vegan Society está muy lejos de mí en Londres y, yo nunca, que yo sepa, he estado allí, así que no sé qué hay en sus archivos. Mi padre es conocido entre los veganos, en revistas y en publicaciones. Pero no existe un reconocimiento nacional".

9. ¿Todos tus hijos son veganos?

"Sólo una, mi hija menor Lisa junto a su familia. Los demás comenzaron siendo veganos, pero cambiaron cuando crecieron. Decepcionante, pero eran adultos y tomaron sus propias decisiones".

10. Cuéntanos por favor sobre la empresa Plant Milk que evolucionó a Plamil Foods

"En 1956 mi padre, que era vicepresidente de la Vegan Society, formó The Plant milk Society, que hizo campaña por una alternativa a la leche de vaca. Estuvo en funciones durante muchos años y, finalmente, tuvo suficiente dinero para iniciar una pequeña fábrica que realizaba experimentos con el fin de producir una alternativa a la leche de vaca a partir de recursos vegetales naturales y finalmente tuvo éxito. En 1965 formó Plant milk Ltd., que luego se cambió a Plamil Foods Ltd. porque la UE (Unión Europea) se opuso a que llevara la palabra leche en el nombre, ya que en su opinión la leche sólo podía ser un producto animal. Luego, la empresa pasó a producirlo y otros artículos. Todavía produce muchos alimentos veganos en la fábrica de Folkestone.

Tengo muchos registros de The Plant milk Society y nunca los he revisado. Hay actas de reuniones, contactos, etc., pero como fui a todas las reuniones a lo largo de los años, nunca he leído nada. Creo que la mayoría, si no todas las personas que asistieron a las reuniones, ya no están. Un día echaré un vistazo y veré qué hay en los archivos".

11. ¿Pensó tu padre en algún otro emprendimiento además de Plamil?

"No, cuando la fábrica se trasladó a Folkestone, él se retiró porque ya había pasado la edad de jubilación de todos modos. Pero siempre hizo campaña para promover el mensaje vegano. En los primeros días, cuando yo era joven, recorrió el país dando charlas y conferencias sobre veganismo a muchas organizaciones".

12. ¿Comentaba tu padre con su familia aspectos relacionados a su labor como miembro de la Vegan Society? Si es así, ¿Cuáles comentarios destacarías?

"No que yo sepa, yo era solo un niño entonces. Sabía que estaba hablando con la gente porque pasaba mucho tiempo escribiendo cartas y reuniéndose con activistas".

13. ¿Sabes si hubo grupos de apoyo a tu padre en contraposición a Watson al redefinir el concepto de Veganismo?

"No, pero sé que Arthur Ling apoyó a mi padre en eso. No había grupos en Inglaterra en esos días, sólo algunas personas que se mantenían en contacto unos con otros. Qué hicieron o no hicieron no tengo idea".

14. ¿Cómo era la relación de Leslie con Donald Watson?

"No siempre estuvieron de acuerdo, pero él sabía cómo era Watson y estaba feliz de dejar que Watson fuera el centro de atención".

15. ¿Sabes cómo y por qué se dio el proceso de relevo de Leslie como Vicepresidente de la Vegan Society?

"No, pero tienes que preguntar quién se beneficiaría de ello. Creo que mi padre se estaba volviendo demasiado conocido en los círculos veganos y eso no cayó muy bien con algunas personas".

16. Sabemos que la Vegan Society marginó y cambió la definición del veganismo de Leslie. Queremos saber si existió algún conflicto o si tu padre padeció alguna injusticia.

“Conocí a Donald Watson cuando era pequeño, no me agradaba, me caía bastante mal, parecía que sólo quería figurar. Mi padre fue maltratado, fue apartado de la vicepresidencia, fue incomprendido y estaba dolorido. Creo que sé porqué lo hicieron y quiénes lo hicieron, pero prefiero no hablar de eso“.

17. ¿Qué crees que opinaría Leslie Cross del movimiento animalista actual?

"No lo suficientemente fuerte, pero agradecería el progreso que se ha hecho. Mi Padre era pacifista y no le gustaría la violencia de las protestas de hoy".

18. ¿Corroborarías si la fecha de inicio de la Vegan Society es noviembre de 1944 o qué nos podrías contar al respecto?

"Sí, alrededor de la primera semana de noviembre de 1944".

Documentos para ver en línea y/o descargar que demuestra la autenticidad:
Reflexiones 

Es interesante destacar que Leslie J. Cross junto a su familia fueron criados en la religión Cuáquera o conocida como la Sociedad Religiosa de los amigos. Los Cuáqueros fueron un grupo religioso pionero y fundamental en el abolicionismo de la esclavitud afroamericana, y en el ferrocarril subterráneo. No es coincidencia que Cross extendiera el principio abolicionista de la esclavitud humana sobre la explotación animal. En la Nueva Constitución escribió lo siguiente: 
"El objetivo del movimiento vegano (“poner fin a la explotación de animales por el hombre”) se aclara en cuanto al significado de explotación por la Regla 4 (a), que promete a la Sociedad a “buscar poner fin al uso de animales por el hombre para la alimentación, mercancías, trabajo, caza, vivisección y todos los demás usos que implican la explotación de la vida animal por el hombre “. Con la adopción de esta regla, la Sociedad claramente ha salido del lado de los libertadores; lo que buscamos no es tanto el bienestar como la libertad. Nuestro objetivo no es hacer que la relación actual entre el hombre y el animal (que, si se ve honestamente, es principalmente de amo y esclavo) sea más tolerable, sino abolirla y reemplazarla por algo más digno del alto patrimonio del hombre. En resumen, nuestro objetivo es liberar a las criaturas: devolverlas al equilibrio y la cordura de la naturaleza, que es su lugar legítimo, y así poner fin al mal histórico cometido cuando el hombre decidió por primera vez que tenía derecho a explotarlas y esclavizarlas".
La Vegan Society hoy en día representa al bienestarismo, ha pisoteado no sólo el legado de Cross y sus compañeros, sino la esencia misma de la razón de existir del veganismo. Queda en nuestras manos dar a conocer la obra de Cross y generar un movimiento por una real libertad de los demás animales, basados en los ideales plasmados en 1951: "El veganismo es la doctrina de que el hombre debe vivir sin explotar animales", y el objetivo: "poner fin a la explotación de animales por parte del hombre". Tenemos la oportunidad histórica de que las ideas de los pioneros del veganismo no queden en el olvido, sino que sean la base para un movimiento de justicia, sin depender de organizaciones corrompidas. Cada vegano en el mundo debe asumir la tarea de difundir el veganismo y nada menos que veganismo, como puerta de entrada a la defensa coherente de los Derechos Animales.
 
Leslie J. Cross sin duda guió el concepto de veganismo como una cuestión de derechos, luego de que inició siendo descrito como un conjunto de prácticas. Leslie encaminó la definición del veganismo como un principio ético, es decir, una cuestión basada en derechos morales, de las cuales se derivan obviamente prácticas congruentes con dicho principio. Así lo expuso en la definición en World Forum de 1951:
"Es importante notar que uno de los resultados de esta definición es que hace del veganismo un principio. Es, por supuesto, un principio del que fluyen naturalmente ciertas prácticas, pero es en sí mismo un principio, y no un conjunto de prácticas".
Reflexiones desarrolladas en colaboración por Nicole L. Cross y Luis Torres.

Agradecimientos por el apoyo en la traducción:
  • Adela Perez del Viso
  • Luis Torres
Agradecimientos a mis amigos y compañeros de activismo por el apoyo:
  • Antonio de Anquin
  • Romano Bardini
  • Jimena Correa
  • Laura Gorbatt
  • Silvina Pérez
  • Luis Torres
Agradecimientos a Jon, y sus hijos Martín y Lisa por la amistad.